martes, 26 de mayo de 2009

Pensamiento Mínimo

¿Adán y Eva, tenían ombligo?

Apuntes sobre el Hombre - Lobo

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DIFERENCIA ENTRE LICANTROPO Y HOMBRE LOBO

Antes de hablar de los hombres lobo en si, se debe establecer una diferenciación entre licántropo y hombre lobo:

- El Licántropo es en si un ser humano normal pero un desequilibrio psicológico le hace pensar que es un animal (en este caso un lobo) y actuar en consecuencia cometiendo crimenes atroces como el asesinato y el canibalismo.

- El Hombre Lobo no es un humano, aunque pudo serlo y transformarse posteriormente, su diferencia con el ser humano es su "maldición" que lo hace convertirse en un ser mitad lobo mitad humano que debe alimentarse de carne y sangre para vivir, tradicionalmente se ha dicho que el hombre lobo debe alimentarse de carne humana para sobrevivir pero no es asi, se cifraron gran cantidad de casos en los que hombres lobo atacaban al ganado, aun asi cualquier ser vivo que se encontrase a un hombre lobo tendría un riesgo potencial de ser atacado, pues el hombre lobo es en esencia un cazador que disfruta matando y devorando sus presas.

COMO SURGIO LA LEYENDA DEL HOMBRE LOBO

Aunque existen constatados casos de hombres lobo anteriores, no es sino hasta la edad media cuando el fenomeno de los hombres lobo pasa a ser parte de las leyendas populares, su principal foco fue el centro y norte de Europa y las causas que hicieron q este fenomeno se propagase con tanta rapidez fue principalmente el gran indice de analfabetismo y el boca a boca. En esta epoca de grandes pobrezas y hambrunas el ganado era fuente de gran riqueza entre la población, la presencia del lobo era motivo de temor, pues no solo era peligroso para el ganado sino que tambien acostumbraba a atacar a mujeres y niños que se aventuraban solos en el bosque (de hecho la mayor parte de los ataques de hombres lobo fueron realizados a mujeres y niños) y es en estas circunstancias donde en un clima de temor surge la leyenda del hombre lobo, motivada tal vez por la astucia de los lobos, por el miedo a un animal que caza en manada y con gran precisión y sobre todo a determinados crimenes realizados por hombres desequilibrados que asesinaron a mujeres y niños que se encontraban indefensos en el bosque, esto y el hecho de que la iglesia y su inquisición en su "cruzada" contra toda fuente de mal, muchas veces establecia sentencias inhumanas sobre algunas personas sobre las que se ejercia la acusación de ser un hombre lobo creo una situacion de temor y es tan grave este que entre 1589 y 1610 fueron registrados 30.000 casos de denuncias de ataques o avistamientos de hombres lobo.

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COMO SE TRANSFORMA UN SER HUMANO EN UN HOMBRE LOBO

Aunque la forma más conocida de convertirse en hombre lobo es la de escapar vivo del ataque de un hombre lobo, las leyendas de la época establecian circunstancias en las cuales era posible el nacimiento de un hombre lobo:

- El nacimiento del septimo hijo varón consecutivo, esto es que sus 6 primeros hermanos fueran varones como él.

- El ser objetivo de una maldición que te transforme en uno.

- El ser hijo de un matrimonio incestuoso (matrimonio entre miembros familiares de primer grado).

- Y la última aunque se daba en un menor número de casos era haber nacido la noche del 24 de Diciembre (ya que esto se consideraba como una afrenta a Dios).

COMO DESTRUIR A UN HOMBRE LOBO

Aunque en el cine se establece como única forma de matar a un hombre lobo el uso de la plata, en la tradición europea de la edad media no se precisaba de ningún medio especial para matar a un hombre lobo, no era más que una abominacion de la naturaleza influenciada por el mal y por lo tanto podía ser matado como cualquier otro animal. Es mas durante esa época el temor al lobo hizo que se masacrara a este animal por todo el centro de Europa. Los metodos que usaba la inquisición para determinar si alguien era hombre lobo o no, se solía despellejar a las personas para ver si tenian el pelo debajo de la piel o torturarles hasta que reconocían que eran hombres lobo (probablemente después de unos días de tortura yo también lo reconocería)...

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viernes, 22 de mayo de 2009

Pensamiento Mínimo

El prohibir es el despertar de los deseos.

El verdadero Dr. Frankenstein

 

Uno de los iconos, el monstruo de Frankenstein, nació de la pluma de la escritora Mary Wollstonecraft Shelley.

Infinidad de películas se han inspirado en el clásico, pero... ¿en quién se inspiró Shelley?

El Doctor Frankenstein tiene un origen real. Se trata de Johann Konrad Dippel, un científico alemán del siglo XVII.

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Johann Konrad Dippel

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El Castillo Frankenstein

Dippel nació el 10 de Agosto de 1673. Era hijo de un pastor luterano, y estudió teología en Giessen en 1693. Publicó varios libros bajo el pseudónimo de Christianus Democritus, en los que discutía que la religión no debía ser un dogma, sino basarse en el sacrificio y el amor al prójimo. Sus teorías le obligaron a huir de sus detractores a través de Holanda, Alemania, Suecia o Dinamarca.

Llegó a predicar en Estrasburgo, aunque en la ciudad se dedicó principalmente a aprender alquimia y quiromancia. Sus experimentos para realizar tintes le llevaron a descubrir en 1704 el color azul Berlín junto a Heinrich Diesbach, con el que creó una fábrica textil en París. En 1711 se graduó como médico en Leiden.
Sus intentos de conseguir el sueño alquímico de convertir el plomo en oro, encontrar el elixir vitae o la piedra filosofal eran a veces plasmados en documentos firmados como Konrad Dippel Frankensteina, tras comenzar a realizar sus experimentos en el Castillo Frankenstein.

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Doctor Frankenstein (1931)

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Johann Konrad Dippel

Pero lo que acrecentó la leyenda negra de Dippel fueron unos experimentos más oscuros. El científico machacaba órganos y huesos animales, que luego filtraba en tubos de hierro. De esta forma creaba el "Aceite de Dippel", que según él prolongaba la vida hasta más allá de los 100 años. Dippel costeaba sus estudios vendiendo el maloliente líquido (que no era realmente sino un estimulante) a los lugareños.

Dippel intentaba mejorar su fórmula constantemente. Para ello, terminó robando trozos de cadáveres del cementerio local. Entre varios de esos miembros humanos fue encontrado su propio cuerpo el 25 de Abril de 1734. Johann había estado probando la última mezcla de su aceite, que resultó ser letal. La espuma que asomaba entre los labios de su cadáver le delataba.

La gente del pueblo prefirió otra versión: Dippel había firmado un pacto con el diablo para evitar la muerte, y éste se había llevado su alma arrancándosela a través de su boca.

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Frankenstein (1910)

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El Castillo Frankenstein

El castillo Frankenstein es una edificación cercana a Darmstadt (al sur de Frankfurt). Unos documentos encontrados en Leipzig hacen creer que fue construido en el año 948, y toma su nombre de la familia propietaria del mismo, los Franks. Dicha familia conquistó varias zonas de la Galia romana durante el siglo VI, incluyendo la zona suroeste de Alemania donde se localiza el castillo. Frankenstein significa "piedra de Frank", y se cree que el primer miembro de la familia en usar ese apellido fue Arbogast Von Frankenstein.

Curiosamente un miembro de la familia, George von Frankenstein forma parte de la leyenda de San Jorge en la zona. Tras fallecer en 1531, en su tumba aparece luchando con un dragón enroscado a su pierna. Cuenta la leyenda que George luchó con el dragón para salvar a su amada, a la que los pueblerinos iban a ofrecer para calmar al monstruo. Tras una encarnizada pelea ambos, caballero y dragón, murieron a causa de múltiples heridas, y el agua del río se oscureció por la sangre del dragón.El castillo fue casi destruido durante la II Guerra Mundial, aunque se restauró parcialmente durante los años 70.

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El Castillo Frankenstein

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Mary W. Shelley

¿Cómo supo Shelley de la existencia del doctor? He aquí la controversia sobre si la escritora se basó o no en Dippel. Pero algunas notas de su hermanastra indican que Shelley realizó un viaje por el Rhin, parando en la localidad de Gernsheim, cercana al castillo. No parece difícil que Shelley escuchase allí la historia del doctor, que ya era conocido en los círculos académicos por sus trabajos y sus remedios.El viaje de Shelley finalizaba en Suiza, para visitar a Lord Byron. Fue en una conversación nocturna en su casa cuando decidieron idear cada uno una historia de terror. ¿Qué mejor base para una que la que supuestamente había escuchado durante su viaje?Parece poco probable que todas las coincidencias sean simple casualidad, por lo que Dippel se merece un sitio junto a Vlad "el Empalador" Tepes como figura inspiradora de los grandes clásicos del terror.

jueves, 21 de mayo de 2009

Pensamiento Mínimo

Existen dos tipos de mujeres: las que me aman y las que aún no me conocen.

Los cinco aspectos de la Divina Madre (Apuntes gnósticos)

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Desde los tiempos más remotos, el hombre en su intento de unirse a la Divinidad, siempre ha contemplado, en ésta, su aspecto femenino, como una parte imprescindible dentro de su expresión religiosa.

La Divina Madre, en sus diferentes aspectos de manifestación, es el objeto de nuestro estudio, aclarando sus variantes como derivación de nuestro propio Ser interior.

Antes de Babilonia, los Sumerios ya honraban a Virgo, esta constelación se hallaba en el cenit de la Vía Láctea, representando a la reina del cielo, a la Divina Madre de todo el universo. Se representaba en forma de mujer con una espiga de trigo en las manos, lo cual coincide con la estrella más brillante de esta constelación; Spica o Espiga. En el cristianismo también podemos ver a las divinidades femeninas de todas las culturas, representadas en una sola: La Magna Mater.

Es curioso ver la representación de la Virgen María y El Niño, ocupando el lugar destinado al signo de Virgo en un zodiaco existente en la catedral de Notre Dame, en París; o a María con una espiga, representando a la lshtar Babilónica. En la catedral de Hildesnein (Alemania).También cabe destacar las celebraciones del nacimiento y muerte de la Virgen (8 de septiembre y 15 de Agosto) coincidiendo con el ocaso y amanecer de la estrella Spica (espiga).

La humilde y desconocida mujer hebrea María, madre del adorable Salvador Jesús (El Cristo), recibió los mismos atributos Cósmicos de la Diosa lsis, Juno, Demeter, Ceres, Vesta, Maia, Adonia, lnsoberta, Rea, Cibeles, Tonantzin, etc. Todas estas Deidades femeninas representan siempre a la Divina Madre, el eterno femenino Cósmico.

Si investigamos, en todas las religiones permanece inmutable el elemento Dios-Madre, el eterno femenino en sus diferentes expresiones religiosas, como la Virgen María entre los cristianos, lsis para los Egipcios, Diana y Artemisa en Grecia y Roma, Tonantzin entre los Aztecas, y otras acepciones como Sophía, Parvati, Cibeles, Rea, etc...

Lo que nunca se especificó claramente, y es lo que hoy en día genera tanta confusión al intentar estudiar y comprender todas estas expresiones de la Divinidad en su aspecto femenino, es la variante de Esta como parte de nuestro Ser interior, el aspecto individual humano de lsis o La Divina Madre. Las causas, hemos de buscarlas en los diferentes círculos esotéricos en que se desarrollaban todas las religiones y que sólo en secreto se comunicaba a los Iniciados. No solamente tenemos una madre física, la que nos trajo al mundo, nos alimentó, etc... sino una Madre Interna que es el aspecto femenino de Dios en nosotros. 
En muchas culturas, la serpiente representa, también, a la Divina Madre. En un antiguo ritual Egipcio, lsis dice: 
«Yo soy la serpiente que da la sabiduría... Yo soy la Cobra Sagrada de los grandes misterios».
Los indostanes dicen que Devi Kundalini es la serpiente ígnea de nuestros mágicos poderes, encontrándose enroscada tres veces y media dentro del chakra coxígeo Muladhara, de la anatomía oculta. El Kundalini, cuando despierta, asciende por el canal medular y visto clarividentemente, es semejante a una culebra ígnea. Entre los antiguos gnósticos, los Nahasenios eran adoradores de la serpiente. Los Druidas de la región Celta de Britania, se llamaban a sí mismos serpientes. Entre los egipcios, Karnac es el símbolo viviente del monte de la serpiente. También los Mayas y Aztecas rendían culto a la serpiente, y conocían la sabiduría serpentina y en sus recintos sagrados siempre aparece este símbolo. 
El Kundalini en su ascensión por el canal medular activa y desarrolla los chakras, sentidos ultra-sensibles adormecidos en el ser humano, y pone en funcionamiento facultades latentes del Alma, como son: La clarividencia, la clariaudiencia, la telepatía, etc. Los Nagas del Budismo Esotérico, son hombres que han sido devorados por el poder de la serpiente, es decir, los que han desarrollado el Kundalini.

La serpiente es, por tanto, un símbolo esotérico de sabiduría y conocimiento oculto.

La Divina Madre Kundalini puede manifestarse en 5 aspectos:

La lnmanifestada Kundalini, es el aspecto más difícil de comprender puesto que no tiene forma, es el espacio infinito, sin límite. En un ritual egipcio, Osiris dice:

«Oh Nut, inconfundida, inacabable luz de los cielos, que los hombres no hablen de ti dentro de la forma, sino que te sientan como inconsútil y alada y diluida en todo lo existente. No permitas que se hable de ti como cosa tangible, porque tu eres la perpetua y continua luz que nunca se apaga».

Nueve meses permanece el feto entre el claustro materno; nueve edades permaneció la humanidad entre el vientre de la Madre Cósmica.

La lnmanifestada, Nerske entre los Griegos, no tiene simbolismo, ella es la Prakriti lndostánica, La Diosa Shutet, La Madre Cósmica que mora en el océano de la luz increada, que es lo que ha sido y será. 
Los sabios indostanes citan en todos sus libros sagrados a la Prakriti, sustancia de donde devienen, por sucesivas condensaciones, los doce hidrógenos básicos que sirven de cimientos a los siete Cosmos, (las diferentes ordenes de mundos). Cada uno de ellos de distinto grado de materialización y controlado por diferente número de leyes.

La Manifestada Isis, Sophia, Parvati, Tonantzin, Cibeles, María...

En todas las culturas y civilizaciones, siempre se le ha rendido culto al eterno femenino. En la mitología griega encontramos a Artemisa, que era la casta Diana entre los Romanos; Diosa de los bosques y de la cacería en la tierra, tiene un séquito de sesenta ninfas llamadas Oceanas y otras veinte; llamadas Asías. Se la representa con túnica corta, recogida por un lado, llevando arcos y flechas, con la media luna sobre la frente y perros de caza a su alrededor. El templo más célebre que se erigió en su honor fue el de Éfeso,

cuya construcción duró 220 años.

Afrodita, entre los griegos; Venus, entre los romanos, era la diosa del amor, la belleza, la dulzura y la alegría femenina. Cuenta la leyenda que nació del mar y llegó a la costa de Chipre recostada sobre el suavísimo e irisado nácar de una concha marina que le servía de lecho y nave.

Hestia o Vesta, que según Hesiodo tenía un trono en el centro del Cosmos, representaban el fuego central de la tierra y la tierra misma. Demeter o Ceres fue la diosa más adorada, su nombre significa Madre Tierra, se le pedía en la época de la simiente o de la siega (nacimiento y muerte).

En Egipto, lsis era la diosa de los cazadores de la región de Buto. Sin el 211 aspecto de la Divina Madre es más que imposible la manifestación del prana, de la electricidad, de la fuerza magnética, de la cohesión molecular y de la gravitación cósmica. Sin ella es imposible avanzar en el camino espiritual, ella es la encarnación de la misericordia y el auxilio Divinal, ella ruega por nosotros para que no caigamos en la senda del mal, pero el hijo ingrato se olvida de su madre y cae en el error.

La Divina Madre tiene el poder de hacerse visible y tangible en el mundo físico cuando así lo quiere y tomar la forma que desee, según la circunstancia y la enseñanza que quiera dar. Cuentan que Venus (Afrodita) descendió de las altas cumbres y se disfrazó de cazadora, para visitar a su hijo Eneas, con el sano propósito de orientarle. Ella también, es la que nos lleva al Padre. En la Odisea, Telémaco va en busca de su padre, en medio de la oscuridad, y camina el joven guiado por la luz de la Luna.

En la mitología egipcia está escrito lo siguiente:

«Yo lsis, conozco la ciencia del camino, acompaño a mi hijo en el vía crucis, y si él es fiel, podré conducirlo hasta el Dios Tum».

En nuestra vida familiar ocurre algo similar; cuando el hijo quiere conseguir algo del padre, primero convence a la madre, para que ésta interceda por él ante el padre.

El tercer aspecto de la Divina Madre es Hécate, Proserpina, Coatlicue, la diosa Azteca de la muerte. Ella es la única que nos libera del dolor y de la amargura, al desintegrar con su poder ígneo todos los defectos

psicológicos que condicionan nuestra psiquis.

La Madre Muerte, nos muestra nuestro estado interior, nuestro mundo psicológico. Para que podamos auto conocernos y de esta manera producir un cambio radical, profundo, en nuestras vidas. Cuando se le pide, provoca un fuerte gimnasio psicológico en nuestro ambiente familiar, laboral, social, etc. Por ello debemos permanecer alertas y vigilantes para autodescubrirnos (descubrir nuestros hábitos, nuestra conducta, nuestros pensamientos y emociones, etc.), y luego reflexionar en todos los eventos. Coatlicue, la serpiente tentadora del Edén como también se le ha querido representar, nos devora (elimina el yo, los agregados o defectos psicológicos), con el propósito de liberar a la conciencia, al Alma. Con el Alma emancipada termina el dolor y el sufrimiento.

La Madre Natura es el cuarto aspecto de la Divina Madre, ella ha creado toda la naturaleza y ha tomado la forma de esta.

En las antiguas culturas el hombre vivía dentro del seno de la Madre Natura y en los organismos humanos resonaban potentemente los poderes internos que la naturaleza les había ciado. Hoy en día el cuerpo humano está completamente desadaptado a la naturaleza y esos poderes innatos se han ido atrofiando. No valoramos el organismo físico que la Madre Natura nos ha dado con gran esfuerzo: Cada día es más alto el índice de suicidios; se consumen drogas, los alimentos cada vez son menos naturales; trasnochamos, escuchamos música estridente; somos, en algunos casos, tremendamente sedentarios y perezosos, y en otros machacamos el cuerpo a base de trabajo excesivo o deporte abusivo. Tenemos que sentir un profundo respecto por toda la naturaleza, y ver en toda criatura una creación de la Madre Natura. 
La Maga Elemental, es el quinto aspecto de la Divina Madre, es la que originó nuestros instintos, nuestros impulsos vitales. Los elementales de los reinos de la naturaleza (es decir, el Alma de los vegetales, de los animales y de los minerales), encierran todos los poderes de la Maga Elemental. La auténtica magia es la ciencia misteriosa que nos permite controlar las fuerzas sutiles de la naturaleza. El amor es el ingrediente íntimo de la magia. La palabra magia deriva de la raíz aria: Mab (En persa, Maga; en sánscrito, Mahas; en latín, Magis). Significa en general un sentido del saber más allá de lo normal, un conocimiento fuera de lo corriente. Este conocimiento es individual, intransmisible, es el resultado de la experimentación. 
Cuando uno sabe por propia experiencia de la existencia de los elementales y de la sabiduría que encierra, es cuando comienza a trabajar con este aspecto de la Divina Madre. Los elementales del fuego reciben el nombre de Salamandras; los Silfos y Sílfides son los elementales del aire; las Ondinas y Nereidas del agua y los Gnomos, de la tierra. Tanto las plantas, como los animales y los minerales, además de estar constituidos de materia y energía, tienen un principio inteligente o conciencia que es lo que se conoce por elementales. Cada átomo es un trío de materia, energía y conciencia. Los elementales son Almas inocentes, que se las puede utilizar tanto para bien, como para mal. En la antigüedad, el mago tenía control sobre los fenómenos naturales porque podía mandar y ordenar a los elementales. Nadie puede mandar a los elementales de la naturaleza si antes no hemos aprendido a gobernar a los elementales atómicos de nuestro propio cuerpo. Sólo mediante la ayuda de este quinto aspecto de nuestra Divina Madre, podemos dominar a nuestros elementales internos.

Para concluir diremos que tenemos que aprender a dirigir, con sabiduría, los cinco aspectos de la Divina Madre, esa poderosa energía interior de signo femenino que cada ser humano tiene adormecida en su constitución oculta. Meditando en estos cinco aspectos y no olvidándonos nunca de nuestra Divina Madre podremos avanzar en el conocimiento, porque sólo ella es capaz de guiarnos hacia el auténtico conocimiento de la verdad.

lunes, 18 de mayo de 2009

Pensamiento Mínimo

Cuando el sabio señala la luna, el tonto se fija en el dedo.