Las Noches de Thule

Pensamiento Mínimo

2010-11-26T20:05:00.001+01:00

Un hombre inteligente es aquel que quiere igualar mi inteligencia y se da cuenta que jamás podrá.

Logros de las Super Razas

2010-11-26T19:42:00.001+01:00

¿Habitaron seres humanos en las selvas que ahora nosotros vemos transformadas en carbón? ¿Conocían técnicas que resultaban imposibles en aquellas épocas? ¿Tenían conocimientos médicos que podían llegan incluso a operar a una persona? ¿Cazaron dinosaurios?

Hacia 1880, en el estado de Colorado (EE.UU), un ranchero salió a buscar carbón de un filón existente en la ladera de una colina. El cargamento que recogió procedía de un lugar situado a unos 45 metros de la boca del filón, y a unos 90, metros por debajo de la superficie. Al regresar a casa empezó a partir los trozos de carbón, y de uno de ellos saltó un dedal de hierro. O por lo menos, se parecía a un dedal, y en la localidad pronto fue conocido con el nombre de «dedal de Eva». Tenía las mismas muescas que tienen los dedales modernos. El metal se deshizo en migajas al ser manoseado por los vecinos curiosos, hasta que finalmente se perdió.

Aún admitiendo que los indios utilizaran dedales de hierro en siglos remotos, el misterio subsiste, ya que el carbón del cual procedía este objeto se formó entre el período cretácico y la era terciaria, hace unos 70 millones de años. Y según la opinión de los expertos, la humanidad no existía aún: lo más parecido a seres humanos eran unos pequeños mamíferos parecidos al lémur que vivían en los árboles. La inteligencia humana aún no había aparecido, y por supuesto no cabe hablar de metalurgia del hierro.

En 1844, otro inexplicable artefacto de hierro era sometido a una investigación cuidadosa y detallada. Un bloque de piedra de 60 cm de largo, procedente de la cantera de Kingoodie, cerca de Dundee (Escocia), estaba siendo limpiado. Un clavo de hierro enmohecido fue hallado en el punto donde la piedra y la tierra se los encontraban. El extremo puntiagudo del clavo se proyectaba poco más de un centímetro hacia la tierra, mientras que el resto reposaba sobre la superficie de la piedra, exceptuando los últimos 2,5 cm del extremo de la cabeza, clavados en ésta. Se estimó que el bloque se había formado hacía 60 millones de años.

De vez en cuando se han hallado objetos de decoración prisioneros en carbón o roca sólida. En 1852 fue dinamitada una masa rocosa en Dorchester (Massachusetts, Estados Unidos). Los obreros encontraron dos fragmentos de un objeto metálico entre los trozos de roca. Al juntarlos, formaron una vasija en forma de campana de 11 cm de alto por 16 cm de diámetro en la base. Parecía hecha de una aleación que contenía plata.

El escritor René Noorbergen cita casos de objetos en lugares incomprensibles: por ejemplo, en 1891 la señora S. W. Culp, de lllinois, estaba extrayendo carbón cuando un trozo se rompió revelando una cadena de oro, situada en una cavidad en forma de lazo.

Uno de los objetos anacrónicos más famosos es el conocido como «cubo de Salzburgo»: en 1885, cuando un trabajador de una fundición de hierro de Austria estaba rompiendo trozos de carbón de Wolfsegg, halló un objeto de hierro de forma cúbica, aunque algo deformado. Noorbergen repite la descripción del objeto, que pronto fue muy conocido:

Los cantos de este extraño objeto fueron con anterioridad perfectamente rectos y definidos; cuatro de sus lados eran planos, mientras que los dos lados restantes, situados uno enfrente del otro, eran convexos. A media altura tenía una ranura bastante profunda.

En realidad, la forma del objeto, que se encuentra actualmente en un museo municipal cerca de la fundición donde fue hallado, no se parece en nada a un cubo: su única superficie plana es el resultado de una rodaja que le fue separada para ser analizada químicamente.

El análisis demostró que el metal no contiene níquel, cromo o cobalto, por lo que no puede tratarse de un meteorito, como se había pensado en un primer momento. Parece una especie de hierro forjado. La pregunta crucial es si realmente se formó en el seno de un trozo de carbón. Parece ser que el científico que investigó el cubo por primera vez y que sugirió que se trataba de un meteorito no intentó siquiera encontrar el trozo de carbón con la cavidad que había albergado al cubo. A falta de este dato decisivo, el cubo de Salzburgo recibió una publicidad del todo desproporcionada respecto a su valor intrínseco.

Existen otros varios relatos de objetos descubiertos en sitios inesperados. En 1967 se dijo que se habían encontrado huesos humanos en una vena de plata de una mina de Colorado. Una punta de flecha de cobre de diez cm de largo les acompañaba. Hubo acuerdo general en que el yacimiento de plata tenía millones de años y era, naturalmente, mucho más viejo que la humanidad.

La Creation Research Society (Sociedad de Investigación sobre la Creación), fundada en los Estados Unidos, se dedica por convicciones religiosas a derrumbar la teoría convencional de la evolución de las especies.

En 1976 un periódico publicó la descripción de una cuchara que fue encontrada en 1937 mezclada con carbón blando de Pennsylvania. La cuchara fue hallada en una masa de ceniza de color marrón resultante de la combustión de un trozo grande de carbón. Al remover las cenizas apareció la cuchara, que posiblemente pudiera ser una reliquia del mundo antediluviano.

Se podría sacar la misma conclusión de una viejísima muestra de algo que parece escritura, descrita en el American Journal of Science en 1831. Un bloque de mármol extraído de la tierra a una profundidad mínima de 18 m fue cortado en láminas. Uno de los cortes mostró una incisión de 4 por 1,5 cm: constaba de dos «letras» parecidas a la í y la u. La regularidad de las letras da la impresión de que se trata de dos caracteres grabados por mano humana y de alguna manera conservada a través de millones de años (durante los cuales se formó el mármol), mientras que todo rastro del edificio en que fueron grabadas, o de otros grabados adicionales, habría desaparecido.

Sin embargo el hallazgo más espectacular en este sentido es una calavera que se encuentra en la actualidad en el Museo de Historia Natural de Londres. Pertenece a un hombre de Neanderthal y fue hallado cerca de Broken Hill (Zambia) en 1921. En el lado izquierdo de la calavera hay un agujero redondo de bordes planos. La limpieza de la herida sugiere que fue causada por un proyectil de alta velocidad, como una bala. En el lado contrario a esta herida la calavera está destrozada como por acción del proyectil al salir del cráneo. Un experto forense berlinés dijo que el agujero era idéntico a las heridas de bala que tan a menudo encuentran hoy en día los hombres de su profesión. Sin embargo los restos fueron hallados a 18 m de profundidad. Era imposible que los procesos geológicos naturales la cubrieran a tal profundidad si la víctima hubiese muerto hace sólo unos siglos, cuando las armas de fuego llegaron por vez primera a África Central.

Este objeto enigmático no es único. La calavera de un uro (tipo de bisonte extinguido) que fue encontrada cerca del río Liena, en la URSS, presenta un agujero perfectamente redondo y pulido, parecido a una herida de bala. El uro vivió aún muchos años después de resultar herido. Estas calaveras sugieren la sorprendente posibilidad de que hace muchos milenios la agresividad humana tuviera a su disposición instrumentos más sofisticados que simples hachas de sílex.

Pero las técnicas de curación pudieron estar avanzadas en la misma proporción. Se sabe muy poco sobre la medicina prehistórica: todo lo que sabemos se reduce prácticamente a los testimonios de operaciones de cirugía en los huesos, y éstas evidencian que hace ya más de 4.000 años se llevaban a cabo operaciones cerebrales a corazón abierto.

Cerca del lago Sevan, en la Armenia Soviética, se han encontrado esqueletos de un pueblo llamado los jurits, al parecer del año 2000 a.C. En una de las calaveras de mujer se encontró un agujero de unos seis cm, consecuencia de una herida hecha en vida. Los cirujanos habían insertado un pequeño tapón de hueso de animal y la mujer sobrevivió. Su propio cráneo creció en parte alrededor del injerto.

Otra calavera jurit presentaba una herida más grande producida por un golpe. Los cirujanos cortaron una zona de la calavera alrededor de la herida para extraer las astillas del cerebro. Este paciente también sobrevivió. El profesor Andronik Jagharian, que estudió las calaveras, comentó: «Considerando la antigüedad de los instrumentos que tenían que utilizar los médicos, se puede afirmar que técnicamente eran superiores a los cirujanos actuales.»

También se encontraron muestras de cirugía craneal y en las costillas en unos esqueletos procedentes de Asia Central estudiados en la Universidad de Ashjabad. Había muestras evidentes de que el tratamiento quirúrgico se había realizado a corazón abierto.

René Noorbergen, que cita estos casos, cree que son una prueba de que esta gente estaba en contacto con civilizaciones más avanzadas técnicamente. Puede ser que aprendieran a efectuar estas operaciones quirúrgicas o que confiaran el trabajo a misioneros. Según él, las civilizaciones de las que proceden los esqueletos citados eran incapaces de desarrollar estas técnicas por sí mismas. Noorbergen continúa con la descripción de unas figuras de piedra y unos grabados hallados en los Andes y muy anteriores a los Incas. Algunos de los grabados representan a víctimas de alguna enfermedad, y tienen signos de viruela, cáncer y artritis. Pudiera tratarse de modelos de estudio, o quizá tuvieran un objetivo meramente ritual.

Aunque no existe en los anales de la arqueología una evidencia irrevocable de la existencia de antiguas superrazas que pudieran haber sido la fuente de las técnicas quirúrgicas prehistóricas, el hecho no significa necesariamente su imposibilidad.

A menudo se ha dicho que las pruebas en forma de fósil en las cuales, confiadamente, se basa la teoría de que el hombre desciende del mono cabrían en una habitación grande. Unos pocos nuevos descubrimientos serían suficientes para derribar todo el edificio. En sus intentos de hacer precisamente esto, la Sociedad de Investigación sobre la Creación señala el ejemplo de unas pisadas fósiles que contradicen del todo la opinión ortodoxa

Se supone que los dinosaurios se extinguieron hace unos 70 millones de años. Sin embargo, en el lecho del río Paiuxy, en Texas, se encontraron huellas fósiles de dinosaurio junto a lo que parecen ser verdaderas huellas humanas, a pesar de su longitud (38 cm).

Tallar hachas de pedernal y cuchillos es un aspecto de la «técnica antigua» mucho más familiar para el estudiante académico. Sin embargo entre los miles de utensilios de sílex que se han encontrado desde que la arqueología se convirtió en disciplina científica figuran algunos objetos desconcertantes: los llamados «pedernales de pigmeo», hallados en Inglaterra, Sudáfrica, Australia y la India. Se trata de diminutos pedernales (unos seis mm) tallados en forma de taladros puntiagudos, raspadores y cuchillos, que denotan una gran habilidad artesanal.

El término «pedernal de pigmeo» es evocador, pero aunque esta raza africana es muy pequeña en comparación con la estatura media actual, no hay ninguna prueba de que los antiguos habitantes de Gran Bretaña tuviesen estatura de pigmeo, o de que fueran enanos o hadas. Por otro lado, ¿de qué utilidad podían ser estas minúsculas herramientas a alguien de estatura comparable a la nuestra?

Pensamiento Mínimo

2010-11-21T13:14:00.001+01:00

Aburrirse en el momento adecuado es signo de inteligencia.

Las raíces del vampirismo

2010-11-21T12:50:00.001+01:00

El conde Drácula continúa manteniendo a su público en un estado de horrorizada semicredulidad. Pero sea cual sea la verdad de la leyenda de los vampiros, su origen radica en una serie de hechos bastante simples.

Cada noche, cuando bajaba el telón tras la representación de Drácula en su primera versión teatral (1924), el actor-director que interpretaba el papel de Van Helsing aparecía delante del telón para tranquilizar al público: ¡Un momento, damas y caballeros! Una palabra antes de que se marchen. Esperamos que el recuerdo de Drácula no les cause pesadillas, de modo que he aquí unas palabras para tranquilizarles. Cuando estén en su casa, esta noche, y hayan apagado las luces, y sientan miedo de mirar detrás de las cortinas, y teman ver que una cara aparece en la ventana... bueno, ¡tranquilícense! Y recuerden que, al fin y al cabo, ¡esas cosas sí existen!

Era el parlamento final perfecto. El público, gran parte del cual lo constituían lectores de novelas de vampiros -muy en boga por aquel entonces-, había pasado la velada estremecido ante la historia irresistible del «mayor de los vampiros»: Drácula. Su creador, el productor teatral Bram Stoker, sabía instintivamente que su historia provocaba un eco en lo más profundo del inconsciente colectivo del público. Drácula fue un best-seller y un éxito de taquilla; eso significaba que interesaba a las masas. Y aún hoy la historia del conde vampiro sigue interesando. ¿Por qué?

Como explicó el actor Christopher Lee, Drácula atrae en parte porque es una figura sobrehumana, un inmortal cuya aterradora presencia es también sexualmente irresistible. Los psicólogos subrayan la clara atracción que surge entre el vampiro sádico y dominante y la víctima sumisa y masoquista. Pero, sea cual sea la jerga que se emplee, Drácula es más fascinante que el atávico hombre-lobo o que el escurridizo fantasma.

Pero, a pesar de su popularidad en los medios de comunicación de masas, el vampiro no debe ser considerado como un mero artificio escénico, emocionante durante la función pero que después se olvida pronto; los vampiros deben ser tomados en serio. Existen muchísimos documentos en el este de Europa, correspondientes al siglo XVIII, que afirman que los «no muertos» son reales. De modo que, ¿existen?

Como en muchos otros fenómenos paranormales, hay que agotar todas las posibles explicaciones racionales antes de abordar una explicación «sobrenatural». Y en el caso de la «epidemia de vampiros» que ocurrió hace doscientos años, hay varias explicaciones donde elegir.

Por ejemplo, el escritor ocultista británico Dennis Wheatley ha señalado que antiguamente, en tiempos en que se pasaban grandes privaciones, los mendigos entraban en los cementerios y dormían en los mausoleos durante el día, saliendo de noche a buscar comida: pálidos, flacos, saliendo de tumbas en la oscuridad, no es raro que se les tomara por los legendarios y terribles vampiros.

Sin embargo, ese tipo de confusión no explica los verdaderos casos de cadáveres que fueron hallados incorruptos cuando se abrieron sus ataúdes. Éste es un fenómeno poco frecuente, pero conocido y se han sugerido varios argumentos «naturales» para explicar sus causas. Ciertamente, las características del terreno en que se entierra un cadáver pueden implicar enormes diferencias, por ejemplo, en el ritmo de la descomposición. En la isla volcánica de Santorini (Grecia), por ejemplo, los cadáveres se encuentran tan intactos al cabo de los años, que un dicho popular de la zona habla de «mandar vampiros a Santorini», igual que en castellano se habla de «ir a Escocia y llevarse el bacalao», refiriéndose a una actividad redundante e inútil.

Pero, sin duda, la más convincente de las explicaciones naturales es la del entierro prematuro. El coma, la catalepsia y otros estados similares a la muerte llenan todavía de estupor a nuestros contemporáneos; no se podía exigir a los campesinos supersticiosos de hace varios siglos que los comprendieran.

¿Cuántos desgraciados habrán despertado dentro de un féretro, bajo unos metros de tierra o, quizá, tras lograr salir del ataúd, se habrán encontrado encerrados en el mausoleo familiar, donde habrán muerto de hambre, sed y pánico?

Terror Más Allá De La Tumba

Los entierros prematuros eran cosa relativamente común. Se dice que cuando se estaba demoliendo un cementerio del siglo XVIII para construir un aparcamiento, un tercio de los cadáveres que desplazó la excavadora mostraban signos de haber luchado dentro de sus féretros; entre las pruebas de ello figuraban dedos rotos al intentar forzar el cierre en la definitiva agonía, manos que salían del ataúd, sangre en las mortajas -cuando el «cadáver» había mordido su propia carne a causa del ahogo o la locura-... Y era precisamente la presencia de la sangre en un cadáver exhumado lo que se consideraba, con frecuencia, una prueba de que esa persona era un vampiro.

Pero si se rumoreaba que un muerto reciente era un vampiro (quizá se habían escuchado débiles sonidos que emanaban de la tumba), los aterrorizados «testigos» tomaban las medidas tradicionales. Y si el corazón del «cadáver» latía, había que clavarle una estaca. Con razón existen tantos relatos de supuestos vampiros que gritaban con todas sus fuerzas cuando se les hundía una estaca en el corazón.

Charlotte Stoker solía contar al pequeño Bram una terrible historia acerca de una de las víctimas de una epidemia de cólera que se había abatido sobre Dublín. Una mujer, a quien se creyó muerta, fue arrojada al montón de cadáveres, dentro del pozo de cal. Pero su desesperado marido, que fue a recuperar el cadáver para enterrarla decentemente, descubrió que aún respiraba. Vivió felizmente muchos años después de su terrible experiencia. Pero si se hubiera recuperado por sí sola y alguien la hubiese visto salir tambaleándose del pozo por la noche, fácilmente hubiera sido confundida con un «no muerto».

De tanto en tanto, los periódicos modernos publican noticias de personas, cuya muerte había sido certificada, que vuelven a la vida sobre la mesa de mármol de la morgue o cuando están siendo preparados para el entierro. En estos tiempos de cirugía de «recambios», la controversia acerca del instante exacto de la muerte se plantea más que en ningún otro momento de la historia. Pero en el siglo pasado ya se conocía la posibilidad del entierro prematuro; algunas personas de aquella época estaban incluso obsesionadas con la idea. Edgar Allan Poe basó varios de sus cuentos en este tema, y tanto en los Estados Unidos como en Europa se registraron patentes de féretros con timbres de alarma o con suministro de aire de emergencia.

Los entierros prematuros pueden haber ocurrido, con frecuencia, porque las varias etapas del rigor mortis no son bien comprendidas. Los músculos de un cadáver comienzan a ponerse rígidos, empezando por la cara y el cuello, alrededor de una hora y media después de la muerte. Esto puede adelantarse o atrasarse en función de la temperatura ambiente. El rigor mortis desaparece aproximadamente 36 horas después; los músculos pierden su extremada rigidez y el cuerpo queda relativamente flexible.

Ésta bien podría ser la explicación de un suceso acaecido en 1974 en el valle de Curtes de Arges, Rumania: acababa de morir un viejo gitano, y cuando la familia se disponía a preparar el cuerpo del difunto para el entierro, se descubrió que los miembros estaban extrañamente flexibles, no rígidos. La noticia corrió por el pueblo como un reguero de pólvora, y en aquellos lugares eso sólo podía tener un significado: el anciano se había transformado en vampiro. Se le clavó una estaca en el corazón y los aldeanos sintieron satisfacción y alivio. Pero quizá -a no ser que se tratara simplemente de un caso de rigor mortis extremadamente breve- el anciano todavía estaba vivo.

Existe también una explicación lógica para el extendido empleo del ajo para ahuyentar a los vampiros. La peste era transportada muchas veces por las moscas, y se observó que ciertas granjas no la padecían si colgaban ajos. No se trataba de magia: los dientes de ajo exudan gotas de humedad que las moscas detestan. El ajo, ingerido por el hombre, constituye también un antiséptico natural, un depurativo de la sangre.

Los vampiros también sirvieron de cabezas de turco en ciertas comunidades rurales cuando los animales se debilitaban o morían. En la actualidad, el veterinario administraría una dosis de antibióticos o un suplemento vitamínico y todo iría bien... en la mayoría de los casos. Con todo, aparecen enfermedades misteriosas y mutilaciones de ganado y otros animales, pero ahora los inculpados más frecuentes son los tripulantes hostiles de OVNIS.

Chupasangres Demoníacos

Puede ser que existan explicaciones lógicas y hasta frívolas para 99 de cada cien casos de supuesto vampirismo, pero es el caso número cien el que intriga al investigador. Durante muchos años, los ocultistas han creído en la existencia de materializaciones demoníacas que chupan sangre. La practicante ocultista Dion Fortune (cuyo verdadero nombre era Violet Firth) crecía que el «cuerpo astral» puede escapar del cuerpo de una persona viviente y asumir otra forma, como la de un pájaro, animal o vampiro.

Dion Fortune citaba el caso de soldados húngaros muertos que se transformaban en vampiros durante la primera guerra mundial, manteniéndose en el «doble etérico» -o sea, a mitad de camino entre este mundo y el próximo-, si vampirizaba a los heridos. Se cree que el vampirismo es contagioso; la persona que es vampirizada, al perder su vitalidad, se transforma en un vacío psíquico que, a su vez, absorbe la «fuerza vital» de su presa.

Por otra parte, la investigación psíquica no estudia creencias, sino hechos comprobados. Uno de los fenómenos preferidos de los investigadores de lo paranormal es, por ejemplo, el de los poltergeist y un fenómeno vinculado con él parece ser el del atacante invisible. En 1926 aparecieron marcas de arañazos en la cara de una víctima de poltergeist rumana, Eleonore Zugun. Y en 1960 un tal Jimmy De Bruin, granjero sudafricano de veinte años, se transformó en el foco de un torrente de actividad poltergeist; en una ocasión, un oficial de policía que investigaba el caso oyó a De Bruin gritar de dolor mientras aparecían unos cortes espontáneamente en sus piernas y en su pecho.

Otras zonas de lo paranormal incluyen también la aparición espontánea de heridas de sangre, como las imágenes que sangran o los estigmas. Pero éstos están considerados como fenómenos «sagrados», mientras que el vampirismo se considera generalmente «diabólico». Bien podría ser que estos fenómenos fueran distintas caras de la misma moneda, una buena y una mala. Quizá todo los fenómenos inexplicados emanen de la misma fuente que no es moral ni inmoral, sino inusual. Pero hasta que la descubramos, podemos continuar estremeciéndonos ante la última historia de vampiros y considerando la cuestión: ¿existen esos seres?

Pensamiento Mínimo

2010-11-20T13:20:00.001+01:00

Morir es la ilusión del vago.

El Enigma de los Dioses Egipcios

2010-11-20T12:54:00.001+01:00

Cuando se habla de Egipto se piensa al instante en pirámides y faraones, en el río Nilo, en la ciencia de los sacerdotes, en las momias de los personajes ilustres que resucitarán algún día, en los templos maravillosos y en las estatuas monumentales. Los libros de historia se han referido, desde los tiempos de los griegos, con gran admiración al arte egipcio, pero ¿han explicado en todas las ocasiones la verdad? ¿Puede creerse con los ojos cerrados todo lo que se ha venido diciendo acerca del Antiguo Egipto o se han cometido errores, por ignorancia unas veces y con mala intención otras, para mostrar una faz de este pueblo y de sus obras que, en ocasiones, corresponde exactamente a la realidad?

Un Texto que consideraban altamente peligroso

Pocas personas han dejado de escuchar alguna vez el nombre de Ramsés, faraón que vivió durante el siglo XIII antes de Cristo: fue un gran guerrero que logró rechazar una invasión del pueblo hitita. Pero no fue por esta razón que ha logrado ser conocido entre nosotros. Su fama se la debe al descubrimiento de sus restos, en 1881. No hay quien no haya contemplado alguna vez en fotografía la momia de Ramsés, cuya cabeza se ha conservado perfectamente, con todo y sus cabellos rojizos; y su pésima dentadura ha venido a demostrar que debió sufrir en vida muy malos ratos. Su hijo, en cambio, hubiera pasado desapercibido de no haber ordenado quemar en cierta ocasión un libro que consideraba altamente peligroso.

Se llamaba Khaunas y tuvo ocasión de conocer una obra misteriosa, escrita por un personaje legendario acerca de cuya existencia muy poco logró averiguar. Contenía el libro terribles secretos. Su lectura concedía poderes sobre las cosas de la tierra, del cielo y del mar, revelaba una receta para resucitar a los difuntos y para dar órdenes a las personas, por lejos que se encontrasen. Quien leyera este libro sabría mirar al sol cara a cara, así como comprender el lenguaje de los animales.

¿Qué clase de libro era aquél que ordenó el faraón Khaunas tirar al fuego? ¿Un texto científico que no supo descifrar y por esta razón, igual que ha sucedido cada vez que un hombre ignorante se ha encontrado con algo superior a su entendimiento, le resultó más sencillo suprimirlo? ¿Existió en realidad aquella obra maldita o quiso inventar el episodio un cronista de la época, para rendir homenaje al buen juicio del soberano o para burlarse de las generaciones venideras?

Hay pruebas de que el libro existió

Por fortuna, de vez en cuando se realizan en Egipto hallazgos que vienen a aclarar en parte algunos puntos oscuros de la historia. Unos arqueólogos encontraron en 1828 una estela de piedra del siglo IV anterior a nuestra era, cuya traducción informaba sobre el texto mencionado y aludía además a otras propiedades del mismo y al nombre del autor. Coincidía con el que dio el temeroso faraón: el divino Toth, a quien los antiguos egipcios representaban con cabeza de ibis, el ave sagrada del Nilo, a causa de su enorme sabiduría. ¿Y quién fue ese personaje llamado Toth?

Toth se presentó en Egipto procedente de un país situado más allá de donde se oculta el sol. Es decir, que vino del oeste, igual que otros dioses del firmamento egipcio. Su nombre recuerda de manera sospechosa al God anglosajón y al Gott germánico, pero de acuerdo con algunos estudiosos del tema tiene un origen atlante: Toth deriva de Tehutli. ¿Cuál era entonces el origen de ese Toth de quien se expresaban con tanto temor y respeto los egipcios?

¿Arribó de la Atlántida antes de ser borrado del mapa el legendario continente hundido en el océano en el corto plazo de una noche y un día? ¿De la lejana Hiperbórea acaso, llamada Tierra de Thule en las tradiciones escandinavas, que pudo estar entre Groenlandia e Islandia y que algunos autores identifican con la Gran Bretaña? ¿De las vecinas tierras del Sahara, antes de ser devoradas por las arenas del desierto? ¿O de un planeta ajeno al nuestro, según es opinión de quienes se han dedicado al estudio de los ovnis?

Debía poseer un oculto significado

Cuando Toth pretendía enseñar, por medio de su libro, a mirar el sol cara a cara, sin temor a dejar ciego a nadie, ¿qué deseaba decir? Posiblemente encerraba el texto un simbolismo difícil de aclarar: ¿que no se debe temer a la verdad y que es preciso enfrentarse a la realidad sin miedo a las consecuencias? Pero también pudo aludir el sabio a un instrumento que serviría para contemplar el Sol, los planetas y las luminosas estrellas, de cuya observación resultaría el cálculo de las fechas en que se producirían los eclipses. Y quién sabe si el tratado en cuestión contenía también secretos de medicina y de alquimia.

Cuando el faraón Khaunas ordenó la destrucción del libro de Toth -del cual, afortunadamente, lograron salvarse algunos fragmentos-, había pasado otrora su país por lo mejores tiempos.

Encontrábase Egipto en decadencia desde hacía un buen número de siglos. Muchos documentos del pasado habían sido destruidos, porque no eran comprendidos, igual que sucedería durante la Edad Media en Europa, cuando fueron quemados valiosos testimonios de la antigüedad.

Por fortuna, en el caso de Egipto llegaron un día los griegos a Egipto y quedaron tan admirados ante lo que vieron y ante lo que adivinaron, que se apropiaron de muchas cosas. Entre ellas, la figura del dios Toth.

Le cambiaron el nombre y lo convirtieron en Hermes Trismegisto, tres veces grande, supuesto fundador de la alquimia además de auténtico sabio, al decir de los filósofos esoteristas. Pero no fue Toth el único ser excepcional que, habiendo llegado del oeste, pasó su nombre a poder de los griegos.

Entre los dioses egipcios que los griegos harían suyos estaba Imhotep, quien realizó grandes cosas en Egipto. Además de ser el arquitecto de las primeras pirámides egipcias conocidas, que eran escalonadas y las levantó en la zona de Saqqarah, fue un médico genial. Poseía una técnica inigualable para realizar todo género de intervenciones quirúrgicas. Entre las más complicadas estaban la trepanación y las operaciones del corazón. Y existen testimonios que lo prueban.

Un documento escrito en lengua copta hallado hace unos años en la ciudad de Alejandría -los coptos eran cristianos de Egipto que decían descender de los antiguos habitantes del país-, que afirmaba ser copia de otro muy anterior, informaba acerca de cierta operación realizada con éxito notorio en tiempos de Djoser, faraón de la III Dinastía, que reinaba en Egipto en tiempos del famoso sabio Imhotep.

El papiro describía la operación en detalle: un oficial de la guardia recibió un lanzazo en el corazón, pero Imhotep, utilizando una técnica sorprendente, realizaría un trasplante de la víscera que devolvería la vida al militar.

Esculapio y el origen de la vida

Debió saber tanto este Imhotep que, con justa razón, sus contemporáneos lo considerarían poco menos que un dios. A partir de su muerte era lógico que sus proezas crecieran de tamaño. Los griegos se fijaron en su persona y tomaron a Imhotep como modelo para crear a Esculapio, dios de la medicina. Y para hacerlo más suyo le dieron a Apolo, el rubicundo dios solar, de padre.

El símbolo creado por Esculapio había pertenecido a Mercurio, pero en sus manos se convertiría en el símbolo de la profesión médica. Dice la leyenda que Esculapio encontró un día en su camino a dos serpientes que luchaban furiosamente entre sí. Interpuso entre los dos reptiles su bastón y ambos se enroscaron al mismo hasta quedar inmóviles.

Así se formó el caduceo, que ha sido adoptado por todos los médicos del mundo occidental como su símbolo. Quienes se dedican al noble oficio de curar suelen pegar en el cristal de su automóvil una calcomanía con figura de bastón con dos serpientes enrolladas sin detenerse a pensar que su origen es completamente absurdo. Ninguno ha caído en la cuenta de que este caduceo posee una asombrosa semejanza con la molécula en espiral del ácido desoxirribonucleico, más conocido como ADN, elemento primordial de la vida que rige la herencia biológica y cuya estructura es conocida desde hace unos pocos años nada más.

¿Se trata de una simple coincidencia el hecho de que el caduceo y la estructura de la molécula de ADN, tal como aparece en los tratados de biología, sean casi iguales? ¿Significa, por el contrario, que Imhotep sabía sobre medicina mucho más de lo que se suponía? ¿Acaso en la historia anterior a la conocida existió una ciencia avanzadísima que se perdió a causa de una catástrofe de proporciones gigantescas o a falta de hombres capacitados para perpetuar sus secretos?

Pero, regresando con Toth, bueno será saber que, además de la escritura que enseñó a los egipcios, se atribuía a este ser divino la redacción del Libro de los Muertos y la creencia, que se extendió a partir de entonces entre los egipcios, de que las almas de los difuntos viajaban a un lejano país llamado Amenti, situado al oeste, de donde resucitarían cuando llegase el momento. ¿Era ese Amenti el país de donde procedía Toth, una especie de paraíso perdido cuyo recuerdo jamás se borró de su memoria y hablaba de él a todas horas, con encendidos elogios, a los habitantes del país que deseaba civilizar?

¿Fueron Toth e Imhotep los únicos maestros que arribaron a Egipto procedentes del oeste? La respuesta es negativa. En varias pirámides de la zona de Saqqarah, que remontan a las primeras dinastías conocidas, se han hallado inscripciones que se refieren a otro personaje divino, que llegó a convertirse en un dios mucho más importante que los dos mencionados. Su nombre era Osiris.

Sus orígenes eran de verdad increíbles

También Osiris sería plagiado por los griegos a la busca de dioses para su firmamento mitológico. Harían de él Cronos -llamado Saturno por los romanos-, cuyos padres fueron Urano, dios del cielo, y Gea, diosa de la tierra.

Resulta altamente revelador que los padres de Osiris fuesen también originarios del cielo y de la tierra. ¿No sugiere esto la posibilidad de que el padre del dios egipcio arribase por la vía aérea y que su madre fuese una reina de aquí abajo, una mujer de belleza deslumbrante que cautivó al ilustre viajero? Este pasaje recuerda, muy curiosamente, al capítulo VI del Génesis bíblico, donde se habla de los hijos de Dios que se enamoraron de las hijas de los hombres.

¿Acaso el pasaje bíblico se inspiró en este episodio del nacimiento de Osiris, como tantos otros a los cuales nos asomaremos cuando llegue el momento? ¿Sucedió de la unión de los dos personajes -el celestial y el terrícola- que naciese Osiris, quien sería educado en el planeta de su padre y sería enviado a la tierra, al cumplir su mayoría de edad, para enseñar su ciencia a la ignorante población que sirvió a las órdenes de su madre?

Así opinan algunos autores que, cada vez que pueden hacerlo, dirigen la mirada al firmamento y buscan en él origen para todo lo terrestre. Desean creer que del cielo vinieron los primeros colonizadores del planeta. Tal vez están en lo cierto. Tal vez estén más de acuerdo con la realidad otras opiniones igualmente interesantes. Y una de ellas se ha querido inspirar en los orígenes del nombre de Osiris y en algunos aspectos de su existencia.

En el antiguo idioma de los egipcios se escribía el nombre Osir're, que era una palabra compuesta. La primera partícula era el nombre del personaje y la segunda correspondía al re, o nombre del astro solar. Pero esta partícula podría referirse también a una aureola luminosa que rodeaba la cabeza de aquel ser excepcional. ¿Era una aureola provocada por sus extraordinarias facultades y su mágica sensibilidad? ¿Era el resplandor causado por el casco espacial utilizado por Osiris cuando reflejaba los rayos del sol?

Este ser que los egipcios considerarían divino, en razón de sus obras sin igual, no convenció a todos al realizar tantas innovaciones. El malvado Seth terminó asesinándolo, molesto al verse desplazado por el extranjero. Cortó a continuación en pedazos el cuerpo de su víctima y los tiró al río Nilo, que los arrastró corriente abajo hasta llegar al mar.

Osiris fue un personaje sumamente dramático

Fue una suerte que la esposa de Osiris lograse encontrar y reunir los fragmentos dispersos. Halló todos menos uno, el miembro viril, lo cual obliga a pensar que detrás de esta lamentable pérdida se oculta un oscuro simbolismo. ¿Quiere decir que a partir de entonces Osiris se negó a tener hijos, pues suponía que podría sucederles lo mismo que a él a manos de los egipcios? ¿Se arrepentía de haber desarrollado tantos esfuerzos y de haber dado su sangre en beneficio del pueblo egipcio y escogía aquella lamentable pérdida para significar a los egipcios que no le importaban ya nada?

Lo único que nos informa la mitología es que Isis insufló nueva vida al cuerpo de su ex-difunto, quien de todas maneras pocas ganas tenía de seguir realizando obras de caridad. Osiris se había casado con su propia hermana Isis, porque deseaba conservar pura su sangre divina, sin mezclas con los seres inferiores. Y este racismo, que sería castigado en lo que a Osiris más podía dolerle por un representante de la oposición, ¿no nos permite acaso pensar que tanto Osiris como Isis pertenecían a una raza que se consideraba superior, como la raza aria, por ejemplo?

Algunos autores son de la opinión de que el nombre de Osiris fue en realidad Osir'ris y que la partícula Osir coincide, aproximadamente, con el nombre de los legendarios Ases escandinavos, dioses de la mitología nórdica. De igual manera, conceden también un origen ario a la segunda partícula, puesto que ris significa gigante en las antiguas lenguas germánicas.

Tal vez lo anterior no pase de hipótesis gratuita, pero resulta muy curioso observar que en el capítulo VI del Génesis se menciona a la raza de gigantes, cuyos hijos nacidos en la tierra serían los héroes. Durante algún tiempo, esta palabra serviría para designar a los seres descendientes de los personajes celestiales, pero se utilizaría más tarde para identificar a todo género de hombres valerosos. ¿Y no podría derivar este término héroe del nombre del hijo de Osiris, que se llamaba Horus?

¿Fue Osiris un gigante de enorme estatura, que dejaba chiquitos a los primitivos egipcios? ¿Lo llamaron éstos gigante a causa de sus gigantescos conocimientos, igual que llamamos gigante en la actualidad a personas de notable intelecto, como sucede en el caso de Albert Einstein?

Resulta igualmente interesante observar la semejanza de este personaje Osiris con el legendario Quetzalcóatl prehispánico. Y también la del malvado Seth con el airado Tezcatlipoca, quien haría todo lo posible por desprestigiar, en lo que más le doliera, al ser venido a bordo de una nave resplandeciente desde el lugar donde asoma el sol en las mañanas.

¿Quiere esto decir que los matrimonios consanguíneos de algunos soberanos de la América prehispánica y la leyenda de Tezcatlipoca proceden de Egipto, así como buen número de viejas leyendas del continente? ¿O, por el contrario, fueron los pueblos de América los que se las enseñaron a los egipcios?

Pensamiento Mínimo

2010-10-31T20:07:00.001+01:00

Los intelectuales resuelven problemas… los genios los evitan.

¿Es la Tierra hueca?

2010-10-31T19:47:00.001+01:00

“Saint Louis, Territorio del Missouri. América del Norte, 10 de abril (de 1818). Al mundo entero, declaro: que la Tierra está hueca y habitada interiormente, que contiene varias esferas concéntricas sólidas, situadas unas dentro de otras, y que está abierta en el Polo, de los doce a los dieciséis grados. Me comprometo a demostrar la realidad de lo que afirmo y estoy dispuesto a explorar el interior de la Tierra, si el mundo acepta ayudarme en mi empresa”. Quien así habla no es el verniano profesor Otto Lidenbrock, de Viaje al centro de la Tierra, sino el mucho más real Jonathan Cleeves Symnes, ex capitán de infantería del ejército de EE. UU. y belicoso defensor de la Teoría de la Tierra Hueca, en carta abierta a los miembros del congreso estadounidense, los directores de las principales universidades y los hombres más sabios del momento.

Symnes afirmaba que todos los planetas son huecos, y que en el caso de la Tierra existen cinco esferas concéntricas, colocadas una dentro de otra, como si se tratase de las famosas muñecas rusas. La superficie de cada una de estas esferas sería perfectamente habitable, y se podría transitar entre ellas a través de dos grandes agujeros situados en los polos. Aunque en pleno siglo XXI la teoría puede parecer descabellada, en 1824 el Congreso de los Estados Unidos debatió la propuesta de enviar una expedición al Polo para comprobar su veracidad, recibiendo 25 votos afirmativos.

Realmente, Symnes no decía nada nuevo. Muchas religiones han considerado la Tierra como hueca, situando en sus entrañas otro mundo habitado por los muertos y los espíritus. Es el caso, por ejemplo, del Cristianismo; ahí están los infernales círculos concéntricos que Dante atraviesa en la Divina Comedia hasta llegar al último de ellos, aquel en el cual Lucifer prisionero devora las almas de los mayores pecadores.

Poetas y teólogos aparte, el más ilustre antecedente de Cleeves Symnes es Edmund Halley, el descubridor de la órbita del cometa de mismo nombre. Partiendo de las variaciones del campo magnético terrestre a lo largo del tiempo, desarrolló la idea de que la tierra estaba formada por una serie de esferas concéntricas, habitadas por seres humanos y por bestias. Las esferas interiores tendrían una atmósfera luminosa, de la cual la Aurora Boreal sería una emanación.

En la segunda mitad del siglo XIX, surge una variante de la Teoría de la Tierra Hueca, proclamada por el americano Cyrus Read Teed, y según la cual nosotros no viviríamos en el exterior de la Tierra sino en su interior, en la parte cóncava. Teed creó una religión con su teoría. Tras cambiar su nombre por el hebreo Koresh, fundo una pequeña comunidad en Florida en la cual se dedicó a predicar la verdad a sus 250 fieles hasta el día de su muerte, que tuvo lugar en 1908.

En 1914 un aviador alemán llamado Bender descubre por casualidad en París las tesis de Teed y decide desarrollarlas. Según su visión, en el núcleo de esa esfera cóncava en la que vivimos quedarían situados el Sol y la Luna (mucho más pequeños de lo afirmado por la Astronomía), y un Universo Fantasma, formado por un gas azulado y unos brillantes granos de luz a los cuales llamamos habitualmente estrellas. A nuestros pies, un infinito de tierra y roca.

La teoría de Bender se hace popular durante los años 30, llegando a oídos de los delirantes jerarcas nazis, que creen de forma seria en su veracidad. Cuentan que en 1942 Goering, Himmler y Hitler enviaron una expedición comandada por el doctor Heinz Fisher, experto mundial en rayos infrarrojos, a la isla báltica de Rugen. Su misión consistía en apuntar hacia el cielo sofisticados aparatos de observación, en un ángulo de 45 grados, para así obtener señales de la flota inglesa anclada en Scapaflow, al otro lado de la supuesta concavidad terrestre. Por supuesto, el experimento no tiene éxito, marcando el punto de inflexión de las teorías de la tierra cóncava entre los dirigentes del Tercer Reich. Con el tiempo, el propio Bender acabará sus días en un campo de concentración.

Sin embargo, la Teoría de la Tierra Hueca alcanzará más éxito que su variante cóncava y nunca le faltarán seguidores, aunque en los años 20 el intrépido aviador Richard E. Byrd sobrevuele por primera vez el Polo Norte (1926) y el Polo Sur (1929) sin notificar la presencia de esos supuestos pasos a las esferas inferiores. Al menos sin notificarlo oficialmente, ya que la rumorología esotérica afirma que el piloto voló accidentalmente al interior de la corteza terrestre, llegando a un continente verde y misterioso.

Circula por ahí (se puede encontrar algún fragmento en Internet) un supuesto diario secreto del aviador, La Tierra Interior. Mi diario secreto, con toda la pinta de ser apócrifo, en el cual narra su odisea en ese mundo perdido bajo los polos. Byrd sobrevuela verdes montañas y ríos, y distingue un animal que desde la distancia identifica como un mamut, antes de llegar a una ciudad futurista que le parece “sacada de un escenario de Buck Rogers”. Es interceptado entonces por unos hombres que pilotan aeronaves discoidales y que tras darle por radio la bienvenida le indican que aterrice.

Una vez en la ciudad, Byrd es conducido ante su líder. El hecho de que los edificios estén decorados con una especie de esvásticas, de que todos sus habitantes sean rubios y altos, hablen en un idioma aparentemente germánico y se autodenominen Arianni, resulta un poco mosqueante. Pero no hay de qué preocuparse, los Arianni resultan ser pacíficos, y transmiten a Byrd un mensaje claramente antibélico. Según su líder, a los humanos de la superficie nos espera una larga edad oscura hasta que comprendamos la futilidad de la guerra, pero cuando eso pase ellos saldrán del mundo interior para ayudarnos. El piloto, después de recibir el encargo de transmitir estas palabras al mundo, es conducido de vuelta a su avión y guiado amablemente hasta la superficie. Posteriormente, el Pentágono le ordenará guardar silencio sobre su aventura, privándonos de la revelación del líder de los Arianni. La historia es muy fantasiosa, aunque no deja de tener un punto sugerente.

Como se ve, la concepción de la Tierra como una esfera hueca con otros mundos en su interior realiza a lo largo de los tiempos un viaje de ida y vuelta: primero del mito a la ciencia, después de regreso al mito.

Pensamiento Mínimo

2010-10-29T19:42:00.001+02:00

Si Dios tuviera algo que ver con la razón, la Fe simplemente no existiría.

Hashashins

2010-10-29T19:34:00.001+02:00

Era un caluroso mediodía del verano de 1125, cuando el cadí chiíta Ibn al-Jashab salía de realizar sus oraciones en la mezquita mayor de la ciudad Siria de Alepo. Un individuo, con aspecto de asceta, se le acercó y sin mediar palabra le asestó una puñalada mortal en el pecho. Ibn al-Jashab había encabezado la defensa de la ciudad frente a los cruzados habiéndose distinguido por la encarnizada persecución de una de las más temibles sectas de la historia, la secta de los Asesinos. Como en otras ocasiones, la venganza se había cumplido pero... ¿Quienes eran los Asesinos?

EL VIEJO DE LA MONTAÑA

La palabra árabe hassasi o hashashin, que significa bebedor de hasis (hachís), la trajeron los cruzados a occidente durante la Primera Cruzada. Es el origen etimológico de la palabra asesino que ya se usaba en el siglo XIII para calificar a los criminales fanáticos o a sueldo. Más adelante se popularizó en la Italia del siglo XVI y se extendió a otras lenguas ya con el significado actual. Eran así llamados los integrantes de una secta ismaelita que había nacido en la antigua Persia (Irán) en el año de 1090 y que luego se extendió por Siria y las montañas del Líbano. Las diferentes familias fatimíes se dividieron en diversas ramas en el siglo citado, una de estas ramas fue la de los nizaríes que crearon sus pequeños estados. Su tráfico de influencias, su ruptura con el califato fatamí y sus simpatías por los invasores frany, les granjearon enemistad entre los demás musulmanes.

Los fanáticos adeptos a esta orden secreta, se distinguieron por asesinar a sus enemigos político-religiosos y su terror e influencia se prolongó hasta doscientos años. Su conocimiento y leyenda pronto se extendió y no había magnicidio que no se les atribuyera, muchas veces erróneamente. Una de estas leyendas cuenta que el propio Saladino hizo la paz con la secta después de encontrar una daga sobre la almohada de su cama.

Las primeras noticias que llegan a occidente sobre los asesinos aparecen en las crónicas de las cruzadas en las que nos hablan de esta secta liderada por el misterioso “Viejo de la Montaña”. En 1192 las dagas de los asesinos se dirigieron contra el cruzado Conrado de Monferrat, señor de Tiro y rey consorte del reinado latino de Jerusalén. El asesinato favoreció a Guy de Lusignan que estaba apoyado por los templarios, aunque quizás todo fue una venganza más de los asesinos, ya que Monferrat había hundido un barco del jefe de los fatimíes. El impacto de este asesinato quedó patente en las crónicas de las cruzadas que empezaron a recoger las andanzas de los asesinos. Se dijo que eran temidos por “los buenos cristianos y los buenos musulmanes” y se les achacaban toda clase de creencias y prácticas demoníacas y mágicas.

Fue Marco Polo el primero que describió en sus escritos la fortaleza de Alamut, en Mazenderan, al sur del mar Caspio. Alamut, situado a unos 2.000 metros de altura, fue el inexpugnable cuartel general del “Viejo de la Montaña” y sus partidarios. Aunque estos ismaelitas eran seguidores de Nizam al-Mulk, el fundador de la secta fue un hombre de vasta cultura y con grandes conocimientos científicos, Hassán Ibn Sabbah, conocido como el “Viejo de la Montaña”, sobrenombre que se aplicó después a todos los Grandes Maestres de la orden. Precisamente Hassán mandaría matar a su antiguo compañero de estudios Nizam al-Mulk, visir y representante de la dinastía selyúcida de Persia. Este asesinato acaecido en 1092, sería el primero de una larga lista cometidos por esta orden religioso-militar. Hassán fue un iluminado, un personaje misterioso al que se atribuyó toda clase de milagros y se decía que era capaz de pasar días meditando sin dormir ni probar comida alguna. Curiosos y adeptos fueron llegando a Alamut y el “Viejo de la Montaña” fue ganando y expandiendo su poder.

Otra de las primeras referencias a esta secta iniciática, se la debemos al clérigo alemán Brocardus que vivió muchos años en Armenia. El rey Felipe VI de Francia estaba preparando una nueva cruzada a los Santos Lugares. Brocardus le ofreció unos escritos a modo de guía de viaje con consejos para los expedicionarios. En el apartado de los peligros de la empresa, el religioso hablaba de los asesinos pero sin darle ninguna connotación política o religiosa, los describía como mercenarios con poderes casi mágicos para mimetizarse o desaparecer entre las diversas gentes de la región imitando su aspecto y lenguaje. Ante la imposibilidad de reconocerlos, el cura aconsejaba no tomar a ningún nativo como criado durante el viaje.

LOS FALSOS JARDINES DE ALÁ

Quizás como Hassán Ibn Sabbah no tenía los medios necesarios para emprender guerras convencionales, enviaba a sus fidawis en pequeños comandos de seis hombres para eliminar a sus enemigos militares, religiosos o políticos sunitas. En esta guerra de guerrillas, los asesinos exhibían una gran destreza para la que se preparaban durante años. En el castillo de Alamut, los diversos niveles de adeptos seguían un riguroso plan de estudios religiosos y científicos, tenían nueve grados de iniciación como los templarios. En la estructura interna también coincidían ambas órdenes. Primero estaba el “Viejo de la Montaña” o Gran Maestre, luego seguían los Dais o Grandes Priores, los Refik o Caballeros, los Fidawis o Escuderos y los Lassik o Hermanos Sirvientes. Incluso llegaron a tener sus propios gremios de constructores. El contacto entre las dos Ordenes primero fue militar, pero luego fue más estrecha. Los asesinos llegaron a pagar tributos por los territorios y aldeas que los templarios les habían ocupado. En el castillo se conservaba una inmensa biblioteca sobre cábala, gnosis, alquimia, ciencia y filosofía, y poseía también un importante observatorio astronómico.

El entrenamiento para cometer crímenes era muy concienzudo para aquellos sectarios dedicados a este menester. Los fidawis eran expertos en el uso del puñal y el disfraz y podían estar como comandos “durmientes” durante mucho tiempo. Pasaban años infiltrados entre la servidumbre de un señor ganándose su confianza hasta que los dais les daban la orden de ejecutar a la víctima. Lo más temible de estos asesinos era que estaban dispuestos a morir por conseguir su objetivo. La serenidad con la que estos ejecutores afrontaban su suicidio, hizo creer a sus contemporáneos que el “Viejo de la Montaña” drogaba con hachís a sus partidarios y de ahí el sobrenombre de hashashin. Aunque podría haber sido cierto, la verdad es que todo lo concerniente a esta secta se mueve entre la historia y la leyenda.

El Jardín de Alá de Alamut es una de las historias legendarias recogidas por Marco Polo en su libro de viajes, es un relato deformado por la transmisión oral y no exento de una poética ingenuidad. Se dice entre los secretos que se guardaban celosamente en la árida montaña de Alamut, estaba un jardín paradisiático construido por Hassán donde crecían árboles frutales y flores exóticas, junto a toda clase de animales y pájaros extraños. Manantiales de agua cristalina manaban de las rocas de este vergel lleno de huríes, las hermosas mujeres que según el Corán acompañan a los creyentes en el paraíso islámico, y de jóvenes efebos. Palacios dorados con fuentes de miel y vino, completaban este paisaje de ensueño. Los fidawis designados para un combate, eran ligeramente narcotizados con hachís y opio y Hassán les hablaba sobre la misión y la recompensa que les esperaba tras su sacrificio. Ya adormecidos, eran vestidos con los mejores ropajes y llevados al jardín donde les esperaban exquisitos vinos y manjares servidos por seductoras jóvenes. Esto contrastaba con la austeridad de la vida en Alumut, donde incluso el consumo de vino estaba penado con la muerte. Después de un tiempo en este oasis, eran de nuevo drogados y devueltos a sus humildes celdas vestidos con su característica capa blanca y pretina roja al cinto. Luego se les decía que en sueños, el profeta Mahoma les había enseñado el premio que esperaba a los que luchaban y morían en la jihad.

EL OCASO DE LA SECTA

Aunque el fundador de la secta Hassán murió en Alamut en 1124, la actividad de los asesinos lejos de decrecer, se recrudeció en los años posteriores. Hassán fue sucedido por hijo Kia-Buzurgomid y luego por un sin fin de nuevos “Viejos de la Montaña”. El 26 de noviembre de 1126 cumplieron otras de sus venganzas asesinando al poderoso señor de Alepo y de Mosul al-Borsoki. Los guardias armados y la cota de malla con que se protegía el emir, no impidieron que los batiníes clavaran sus dagas doradas en el cuello del anciano militar turco para inmediatamente morir a manos de los guardaespaldas. Al-Borsoki fue el aliado de Ibn al-Jashab contra los invasores occidentales y artífice de la unión de Alepo y Mosul. Unión que supuso la creación de un poderoso estado que fue capaz de enfrentarse a la arrogancia de los cruzados.

La decadencia de los asesinos sobrevino durante el liderazgo de Rukn al-Din que, entre otras cosas, propuso suprimir los tributos que pagaban a los templarios. Las guerras internas y las intrigas personales de algunos de sus dirigentes terminaron por debilitar a una secta que se había vuelto menos exigente a la hora de elegir a sus miembros. En 1256 no pudieron defenderse de la invasión mongol y se rindieron. Más de cuarenta castillos de los asesinos fueron destruidos como los de Lamiaser y Rubdar. El conocido como El nido de las águilas, Alamut, fue saqueado y destruida su biblioteca en 1270, los libros secretos de la secta fueron quemados y con ellos su misterio. Esta vez la venganza la ejercieron los ejércitos mongoles, la secta de Hassán había asesinado a Jagatai, segundo hijo de Gengis-Khan. Muchos miembros de la secta subsistieron en pequeños grupos durante años, y otros huyeron hacía la India donde algunos autores sostienen que existieron hasta el siglo XIX aunque la secta de los asesinos desapareció oficialmente en el siglo XIII.

Pensamiento Mínimo

2010-10-28T20:00:00.001+02:00

Todavía no sé qué me vas a preguntar, pero me opongo.

Esoterismo y fin de ciclo

2010-10-28T19:50:00.001+02:00

Es un hecho común entre los lectores de René Guénon, que en determinado momento, influenciados directamente por la verdad y la belleza de sus escritos, quieran efectivizar de modo concreto todo aquello que se está produciendo en ellos, y siguiendo a su guía intelectual, que les dice, que él no es un maestro, y que se necesita un vínculo con una tradición, quieran concretar aquello que aún es virtual en el largo camino hacia el Conocimiento. Es sabido que el metafísico francés señala a las grandes Tradiciones de la humanidad -incluso las tres religiones monoteístas- como posibles vehículos para la realización intelectual. De hecho, esta posibilidad mueve a personas poco informadas a creer que estas vías religiosas son las únicas disponibles para el acceso y posterior encarnación de la Sabiduría; eso se debe a la asimilación vulgar entre lo religioso y lo sagrado y a la confusión -para quien inicia un camino tan nuevo como sorpresivo- entre religión y metafísica. Es decir entre lo exotérico y lo esotérico, equívoco que más de un interesado en provocar el desorden promueve en su ignorancia o en su mala fe, ambas teñidas de un cierto fanatismo propio de este fin de ciclo.

En todo caso, como bien lo sabemos, la confesión oficial católica niega todo tipo de esoterismo; por otro lado, en ninguna religión existe una diferencia tan grande entre el exoterismo y el esoterismo como en el Islam. En cuanto al judaísmo actual, lo que entiende por Cábala -que como sabemos significa Tradición- es, en términos generales, un conjunto de usos y costumbres, marcados por el prejuicio y la intolerancia, atributos que comparte con las otras dos confesiones ya mencionadas; esto, sin olvidar, por cierto, el valor y el bien que han aportado estas religiones civilizadoras al conjunto de la humanidad, en particular en épocas pasadas.

Sin embargo hoy en día ellas casi constituyen un impedimento para toda iniciación, lo cual no quiere decir que no se trate de auténticas revelaciones y que lo más puro de sus mensajes, concretamente sus libros sagrados, donde se encuentra el legado prístino de sus enviados, no constituya una guía, por mediación de la Palabra sagrada y simbólica, expresión de un Logos Arquetípico y por lo tanto un soporte del Conocimiento. Pero, como parte de la ignorancia y signo de los tiempos, acontece que el rito y la enseñanza se han debido "arreglar" por el aparato teológico o legal y por la mala intención de supuestos sacerdotes y pretendidas autoridades que han adulterado a su conveniencia circunstancial la esencia de esas teofanías. No obstante, en ellas aún puede hallarse una vía de realización espiritual, siempre que pueda efectuarse de acuerdo a los principios allí enunciados, con una transparente vocación, libre de cualquier intención o manipulación interesada; tal el caso de esos libros de sabiduría que conforman la Biblia, especialmente los de Moisés para judíos y cristianos y sobre todo los Evangelios para estos últimos. Por otro lado los islámicos tienen el Corán y otros textos sagrados complementarios, tal como los otros dos monoteísmos. En todo caso está claro que todo el Conocimiento está allí, para quien pueda develarlo, y esta fuente de agua viva existe para aquéllos que puedan encarnarla, y sería un error, acaso una monstruosidad negar esta evidencia. En cuanto a los ritos y ceremonias exotéricas, ellos pueden acompañar alguna vez con provecho nuestro viaje hacia la Unidad Central y queremos señalar como método el trabajo con el Árbol de la Vida Sefirótico de la Cábala hebrea, pero éste prácticamente no se conoce en el exoterismo judío; ahora bien, resultaría igualmente erróneo pensar que el Conocimiento fuera exclusivamente el patrimonio de estas religiones abrahámicas, mucho más en los tiempos que corren, signados inevitablemente por la caída y corrupción de todo lo instituido.

Dicho esto, se trata de respetar otras varias alternativas o vías de acceso al Centro, en donde, como se sabe, se conjugan los contrarios y desde donde la Voluntad del Cielo se expande hacia los cuatro rincones del planeta abarcando igualmente en su totalidad a todos los seres humanos que se encuentren dispuestos a despertar movidos por un llamado de tal naturaleza. En ese caso deben tenerse en cuenta no sólo las tradiciones del Oriente, o del Extremo Oriente, aún hoy vivas, sino también otras numerosas, algunas de ellas arcaicas, que dado el momento cíclico crucial que nos toca vivir resurgen con toda la potencia de su vitalidad.

De todas maneras, para los habitantes de las ciudades de Occidente son pocos los caminos iniciáticos abiertos a la realización de acuerdo a nuestras posibilidades dadas por las limitaciones del medio en que nos ha tocado vivir. Como se sabe el proceso del Conocimiento es una senda invertida con respecto a la visión del mundo que nos otorgan los sentidos y es descrita como un ascenso del alma que va en una primera etapa de la multiplicidad a la Unidad, y en una segunda del Ser al No Ser, o Suprema Identidad (el Ayn soph de la Cábala); por lo que se revierte la concepción ordinaria, ya que lo que No Es es el origen, aún, del Ser Universal, en cuanto éste es una afirmación de aquél. Sin duda el mundo actual ignora y niega esa posibilidad que es la Metafísica y acepta sólo en el mejor de los casos a la Religión, expresión exotérica de un esoterismo interior, y va de suyo que estas dos modalidades no son incompatibles, salvo que lo exotérico corte su vinculación con "las raíces de las plantas", cosa que desgraciadamente sucede tanto en la cultura europea como en la americana y su zona de influencia que es hoy el mundo entero. Para Occidente René Guénon ha señalado especialmente dos instituciones donde pudieran encontrarse vestigios que facilitasen esta Iniciación en el Conocimiento: La Masonería, que como todos sabemos es una asociación esotérica que pese a la degradación de las instituciones contemporáneas aún mantiene viva la Iniciación en ciertas logias, y -a regañadientes- la Iglesia Católica -como emblema del cristianismo en general-, aunque esta última ha sufrido grandes modificaciones desde la muerte de Guénon, especialmente en su liturgia, a pesar de que aún hoy puedan detectarse algunos núcleos esotéricos en su seno, particularmente dentro de las órdenes monacales benedictinas y cistercienses (de hecho no sólo allí); esto debe extenderse a las iglesias ortodoxas griega y rusa y a otras ramas del cristianismo; tampoco habría que olvidar a determinados cabalistas, aunque esto no cabe para la inmensa mayoría de los rabinos, al igual que con los prelados cristianos. La pobreza de las religiones, en términos generales, es actualmente evidente, y aquí debe también sumarse el exoterismo islámico, es decir, la tercer rama de las tradiciones del libro, las que asimismo en su doctrina, o en la práctica, niegan toda posibilidad de iniciación. Este es el triste panorama que se le brinda a un hombre o mujer medios en el área de influencia de la cultura Occidental, salvo su adhesión a una Tradición de Oriente, como el Hinduismo, el Budismo, el Zen, el Taoísmo, incluso la de alguna Tarîqah auténtica.

Y dado que esta sombría situación -ya sea por la dificultad de conectar con estos verdaderos centros tradicionales, o por la imposibilidad de ligar efectivamente con culturas, usos y costumbres algunas veces diametralmente opuestos a los propios- es la realidad presente, conviene preguntarse qué otras posibilidades tiene el hombre actual de encontrar su verdadera identidad y efectivizar su realización intelectual-espiritual en los tiempos que corren.

En estas circunstancias y teniendo en cuenta los escollos que la jalonan -que bien podrían ser tomados como las primeras pruebas para el aprendiz- no es extraño que se produzcan hoy iniciaciones solitarias, es decir sin el apoyo de un maestro vivo, incluso en tradiciones arcaicas o aparentemente muertas, teniendo en cuenta que estos casos, otrora extraños, han de ser cada vez más frecuentes dada la imposibilidad de poder conectarse con aquéllos capaces de ir guiándonos en nuestro sendero o la de tener acceso a grupos esotéricos tradicionales, tal el caso de ciertas logias masónicas.

En este sentido Roland Goffin en un artículo aparecido en la revista Vers la Tradition y reelaborado para el Nº 9-10 de SYMBOLOS plantea la posibilidad de la iniciación individual en el mundo actual, (por la propia irregularidad de éste), mediante: "La importancia reconocida por René Guénon al conocimiento 'teórico' de los principios metafísicos, y ello al margen de toda vinculación iniciática parece a menudo ser perdida de vista por un buen número de guenonianos". Por otra parte Guénon también ha tocado el tema de los afrâd en sus estudios: "Otra cuestión, que se refiere también a la ligazón iniciática, se ha planteado igualmente en estos últimos tiempos; hay que decir en primer lugar, para que se comprenda exactamente su alcance, que concierne particularmente a los casos en que la iniciación se obtiene fuera de los medios ordinarios y normales. Debe entenderse bien, antes que nada, que casos así son siempre excepcionales, y que sólo se producen cuando ciertas circunstancias hacen imposible la transmisión normal, ya que su razón de ser es precisamente la de suplir en cierta medida esa transmisión. Decimos solamente en cierta medida, porque, por una parte, una cosa así sólo puede producirse para individualidades que poseen unas cualificaciones que sobrepasan mucho lo ordinario y que tienen unas aspiraciones lo bastante fuertes como para en cierto modo atraer a ellas la influencia espiritual que no pueden encontrar por sus propios medios, y también porque, por otra parte, e incluso para tales individualidades, todavía es más raro que, faltando la ayuda proporcionada por el constante contacto con una organización tradicional, los resultados obtenidos como consecuencia de esta iniciación no tengan un carácter más o menos fragmentario e incompleto". Empero, no hay que ir tan lejos y a casos especiales, ya que el propio Guénon reconoce la validez de la Tradición Hermética.

En efecto, en distintas oportunidades a lo largo de su obra y correspondencia el metafísico francés nos habla de la Tradición Hermética como una Iniciación ligada a los Misterios Menores, es decir a la restitución del ser adámico: o sea el nacimiento al verdadero estado humano.

Sin embargo, no explica de qué manera se puede adquirir esta Iniciación, puesta bajo la advocación del dios Hermes (Hermes Trismegisto), con la que se vincula esta transmisión que no incluye ningún rito salvo la senda del Conocimiento, el estudio y la meditación y la transmutación que se efectúa en esa vía, -llamada en la India Jnânî-Yoga-, donde la iluminación se produce en virtud de la identidad entre el sujeto y el objeto del conocer. En todo caso este hecho no es para nada sorprendente ya que tampoco menciona a lo largo de sus escritos ni siquiera una insinuación respecto a cualquier otro "método" u obtención de "resultados" en la vía iniciática, salvo indicar al símbolo como vehículo, o prácticas reconocidas de modo universal, como la respiración, el canto y la danza, la oración, el silencio y la soledad, etc.

Somos cristianos, específicamente católicos, y hemos sido bautizados y confirmados; conocemos los sacramentos de la confesión y la comunión y hasta alguno de nosotros ha tenido vocación religiosa. Igualmente hemos bautizado a nuestros hijos -alguno lo ha hecho de modo personal- y no les hemos negado instrucción de tipo religioso. Pero, de hecho, no podemos identificarnos ni con la Teología oficial, ni con la Iglesia de Roma, y mucho menos con la ignorancia, la hipocresía, la corrupción y hasta la delincuencia del clero de nuestros días. Por otra parte el medio en el que hemos nacido, la cultura que nos ha nutrido es cristiana, y por lo tanto con un trasfondo judío y pagano, aunque vistos sin embargo desde una programación y condicionamiento histórico que nos otorgó graciosamente la Iglesia de Roma, con un toque de nacionalismo, intolerancia y dictadura, ejercidos en este siglo en los países de habla castellana. Y es dable observar cómo hemos tenido que irnos despojando de ataduras y tabúes, muchísimos de ellos en el plano religioso-moral, cosa que ha tenido que hacer la propia Iglesia, por sus necesidades y las de los fieles que, aún así, son cada día menos. De hecho, en este mismo siglo el catolicismo ha modificado totalmente el rito, la teología, y la conducta y piedad de la feligresía y sus pastores. En honor de la verdad hemos de decir que por razones rítmicas, tocantes al fin de ciclo, todas las instituciones están igualmente corruptas. Empero, nos hemos mantenido totalmente fieles a las enseñanzas evangélicas, así como a las del Antiguo Testamento. Igualmente a la doctrina de la Iglesia en cuanto no se aparta del pensamiento tradicional, enunciado en Grecia por Platón, expresado posteriormente por los neoplatónicos y gnósticos (cristianos o no), el Corpus Hermeticum, también Proclo, y manifestado más luego por Dionisio Areopagita, cristalizándose de esta manera las estructuras de la Edad Media y su secuela (la escuela de Chartres, los San Victor, San Alberto Magno, también varios aspectos del aristotélico Sto. Tomás, Eckhart, Suso, y tantos, tantos otros) hasta llegar al Renacimiento: Gemisto Pletón, el Cardenal Bessarion, Marsilio Ficino, Pico de la Mirándola, Nicolás de Cusa, etc., etc. y sus prolongaciones en el mundo moderno. Esa es la doctrina que nos interesa por ser el auténtico cristianismo original. Y hemos de reconocer que ese pensamiento ha venido a nosotros a través de Occidente, y por lo tanto de la cristiandad, y desde luego de su forma de vida y sus usos y costumbres, que son los nuestros, derivados en gran parte como se ha dicho de judíos y paganos.

Pero si la proximidad del Fin de Ciclo se advierte particularmente en las religiones, y en los grupos esotéricos, también lo hace en auténticas organizaciones iniciáticas, como la Masonería; empero queremos manifestar que donde es más notorio es en los "seguidores" de Guénon, especialmente en tres de sus "herederos": F. Schuon, M. Pallis y Jean Reyor. A ellos debe sumarse los "tradicionalistas guenonianos" de "estricta observancia", que en su mayor parte son más papistas que el papa, y les coge una especie de rigor que asocian con la visión religiosa, la "moral", la política inquisitorial y una presunción inversamente proporcional a su Conocimiento. Y es lógico que así sea: ¿de qué forma podría la contratradición cumplir su función de mejor modo que adulterando el pensamiento y la obra del más grande intérprete de la Ciencia Sagrada en este siglo? Guénon comenzó la lucha contra los impostores y la degeneración no ha cesado y ¿dónde podría notarse más si no es precisamente en los ámbitos supuestamente relacionados con esa Ciencia Sagrada?

¿Qué es la Tradición?

Así como puede decirse que es necesario que exista un desorden para que se cree un orden, un encuadre, podría afirmarse que la instauración de esos límites es lo que nos puede llevar a la idea de lo ilimitado.

La sociedad contemporánea es pues el encuadre, la limitación, donde podemos ver acontecimientos de otro orden que han existido y existirán por siempre.

El hombre contemporáneo ha creído que por el simple expediente de cerrar los ojos y negar lo que unánimemente ha sido llamado Conocimiento y Realidad, por todas las civilizaciones tradicionales y por todos los sabios dignos de ser designados como tales, el Conocimiento y la Realidad no existen.

Exactamente lo mismo ha sucedido con el Espíritu que, como se lo niega, se supone es insignificante o sea prácticamente nada; sin embargo desde el punto de vista hermético, lo pequeño es lo más poderoso.

El Espíritu, apenas virtual en cada hombre, es la energía más poderosa y la única que tiene realmente un poder transmutante.

A esta transmutación está dirigido todo el trabajo hermético y esa obra no puede realizarse sino en el medio en que estamos insertados, con la "materia" que tenemos en nuestras manos.

Como se sabe esta "transformación de la materia" no es sino la transformación de nosotros mismos, en el medio donde nos ha tocado vivir, del que no funcionamos independientemente, que incluye tanto a Europa como América, pues en cualquier tramo del ciclo está latente la posibilidad de la liberación.

Viendo lo que somos en verdad y no suponiendo o imaginando lo que querríamos ser es que vamos a poder realizar nuestro trabajo.

En este sentido ese medio es también un reflejo de nosotros mismos en que podemos vernos una y otra vez espejados; no somos ajenos a él sino por el contrario, semejantes, ya que siendo la vida un conjunto de relaciones en movimiento estamos íntimamente vinculados a la sociedad actual, puesto que hemos nacido en su seno, por lo cual nuestra relación con ella es mutua, como igual sucede entre el micro y el macrocosmos.

El hecho de que nuestra vida individual se haya producido en la matriz, en el cuño de la sociedad contemporánea, no establece una diferencia esencial, sino secundaria, con respecto a otro hombre que hubiera nacido bajo el signo de otra sociedad cualquiera, es decir en un medio diferente, y en una época distinta, bajo otras estrellas.

El cosmos entero es un inmenso conjunto de relaciones armónicas en movimiento y la tierra es parte constitutiva de ese conjunto. Y es sabido que la armonía se logra a través de la desarmonía, puesto que este primer concepto no podría existir sin el segundo. Por lo tanto las aparentes desarmonías parciales no son sino la expresión en un mundo, o plano u orden, de lo que es la armonía del conjunto.

Asimismo la historia de las civilizaciones y las distintas etapas por las que ellas han atravesado son igualmente la expresión refleja de lo que les es inherente; en ese sentido es muy importante recalcar que el hombre actual se visualiza como histórico. De hecho no puede imaginar su existencia sin historia: los detalles anecdóticos de su personalidad prolongados en la cinta de la sucesión temporal constituyen lo que llama su ser, aquello con lo que se identifica. Siente lo mismo respecto al cuerpo social al que tiene que dotar de una historia, o un credo, para que sea "efectivo", "real".

En contra, para las civilizaciones tradicionales o culturas arcaicas, es decir para aquellas que vivían el Conocimiento y que nos lo legaron como la expresión suprema de su propia esencia, –por sobre todas las cosas o detalles– la historia era secundaria.

Al vivir el Eterno Presente, las dos caras de la sucesión –el pasado y el futuro– quedaban completamente anulados. Sin la ilusoria ansiedad de venir de algún lado para dirigirse a algún otro, simplemente eran; realizaban en sí aquello para lo cual habían sido diseñadas. Respondiendo así el modelo social a su estructura interna, en íntima relación con el cosmos. Cada uno de los individuos que participaban en ese orden, estaban incluidos también en lo que había inspirado ese orden mismo, su razón de ser. Así el esquema social no era arbitrario ni casual, ni todo el aparato cultural, su Tradición, una mera suma de convenciones cualesquiera. Sino que simbolizaban otras realidades que se manifestaban por su intermedio a los efectos de establecer un enmarque, apto para vivenciar diversos niveles de conocimiento y para efectuar diferentes maneras de existencia; por ello es que se dice que los orígenes de cualquier cultura son sagrados. De más está subrayar que esta frase en nada se refiere a la concepción de lo sagrado que en general posee el hombre contemporáneo. El cual, por otra parte, no es enteramente responsable, ni culpable de sus propias concepciones. Heredero de una Tradición degradada, habitante de una ciudad profana, que ha perdido la memoria de todas las cosas, teniéndose que identificar con ella para poder subsistir, es inevitable que el sello de la ignorancia –y por lo tanto del sufrimiento– se halle marcado sobre su frente. Y es interesante destacar que aquél que lleva esa marca indeleble, que le condiciona constantemente y en toda ocasión, no es otro que uno mismo, expresándose en concepciones de tipo histórico –y aún geográfico.

Aprendemos a comer, caminar, hablar. Aprendemos a simbolizar y a tener memoria. Y sin embargo olvidamos que absolutamente todo, en el hombre ordinario, es aprendido. Damos por supuestas todas esas cosas. Y como los demás hacen lo mismo, asistimos por un lado al espectáculo de la más increíble confusión de lenguas e incomunicación; por el otro al estallido de la violencia en todas sus formas y manifestaciones, directamente derivadas de esos supuestos, de esas valoraciones que juzgamos convenientes o inconvenientes, de acuerdo a personas, ideas, o cosas que aceptamos sin discusión, identificándonos con ellas por el hecho de que "son nuestras".

No es de extrañar entonces que los conceptos en una sociedad como la que nos toca estén muy netamente adulterados al punto de aparecer invertidos con respecto a una auténtica civilización o a una cultura "primitiva", que es lo mismo que decir con respecto al Conocimiento y la Sabiduría. No podría caber otra suerte a las imágenes relacionadas con lo sagrado a las que inevitablemente se asocia con lo religioso. Esta concepción infantil está emparentada con cualquiera que se arrogue la posesión de tal o cual deidad. La Verdad es una, y sólo en sus estratos más bajos se divide dando lugar en nuestro orden al hecho de la multiplicidad institucional. Como es obvio, la Verdad, en sí, nada tiene que ver con ninguna institución.

Por otra parte las diferentes iglesias, pseudoiglesias y sectas de hoy día– que cada vez serán más prolíferas, según se está viendo– no tienen un punto de vista, una visión diferente de la sociedad en que están insertadas (muchas de ellas son su producto), y más bien modifican todas sus ópticas –que en sus orígenes tuvieron un entorno sagrado– para subsistir en el medio actual. Esto se ha llevado a tales extremos que no es fácil distinguirlas, por una parte, de ciertas fraternidades o asociaciones de socorros mutuos, por otra, de las sociedades comerciales que se reparten la utilidad de diferentes balanzas de pagos y, últimamente, de bandas de simples forajidos.

La institución visible, lleva en sí el germen de su propia decadencia y de la humanidad a la que pertenece. Cuando los templos y las culturas terminan de construirse, de solidificarse, comienzan en ese momento su lenta degradación. Tal es la ley del ciclo; cuando por fin se ha podido constituir la cultura o la ciudad, –creada por sus constructores– cuando por fin el inmenso esfuerzo de unos pocos ha dado lugar a una codificación, es decir, a un orden, adecuado para la realización de la vida humana, este orden comienza a decaer. Su época de mayor brillantez corresponde a la de su mejor funcionamiento. Pero es esa propia "función" la causa de su "caída". La organización viva se va convirtiendo en un modelo mecánico. Con el tiempo, los hombres alejados de sus orígenes tomarán literalmente al modelo mecánico como la "realidad". Dicho de otra manera: confundirán sus propias concepciones culturales con la vida misma. Hecho particularmente doloroso cuando estas concepciones han ido perdiendo verdad en virtud de un desgaste inherente a cualquier ciclo.

En ese sentido es que se dice que en el ciclo solar el propio sol es el protagonista y la víctima del rito que simboliza a diario. En efecto, encerrado en su propia cárcel, no puede trascender los límites del amanecer, mediodía, atardecer y medianoche, o sea, de su "caída". Tampoco los topes que le imponen los solsticios y los equinoccios. En esa danza ritual, llegado al verano y al mediodía en su camino de ascenso, ya no puede sino descender hacia el otoño y el atardecer.

Si tenemos en cuenta que el ciclo solar comienza en Oriente y se pone en Occidente y que a este punto cardinal corresponden el otoño, símbolo del decaimiento experimentado por la naturaleza en ese período, y el atardecer, momento del ciclo diario en que cae la noche y se producen las sombras que dificultan la visión, podemos inferir algunas cosas interesantes.

Y no sólo aquellas que están relacionadas con el medio social actual, que se visualiza a sí mismo como occidental, sino también el hecho de que este mismo ciclo que vivimos tiene otro que le precede –en el que la sociedad y el ser humano individualizado pueden haber sido diferentes– y otro que le ha de seguir, es decir, otra humanidad; de ambos, lo ignoramos todo.

Lo que no podemos permitirnos es no saber nada acerca de las circunstancias que nos han tocado vivir. Debemos conocerlas porque ellas son las formas, los símbolos, en que se ha manifestado a nosotros la vida, al ser partes integrantes de la misma. Si no conocemos nuestro medio y no nos sentimos partícipes en menor o mayor grado de él, no podremos salir del mismo. Y entonces no tendremos más remedio que intentar una fuga imaginativa que, por otra parte, es lo que estamos habituados a hacer cotidianamente. Por el contrario, la primera labor del aspirante al Conocimiento es enfrentar el mundo que le ha correspondido. Es decir, verlo y oírlo, aunque estemos en la fase final del Kali-Yuga.

Para poder lograr este propósito, paradójicamente, es imprescindible que nos apartemos de él, pues estando confundidos en su devenir y habiendo extraído del mismo todas las valorizaciones que constituyen nuestro ser, debemos detenernos y observarlo desapasionadamente.

Esto es evidentemente una labor muy ardua, puesto que nuestra misma programación –con la cual no se nos ocurriría dejar jamás de identificarnos–, no es otra cosa que un sentimiento prohijado y acunado por el propio medio al que intentamos observar. En efecto, cuando se nos dice que nuestras concepciones son extraídas del ambiente no se nos está diciendo que este hecho se refiere sólo al intelecto, sino a la totalidad del ser humano; a las más caras creencias, las más arraigadas convicciones, los más puros sentimientos, o sea a la identidad del hombre ordinario, que es una alternativa de lo que le ofrece el sistema socio-cultural vigente en un determinado tiempo cíclico y cósmico. Con respecto a ello es que juega sus diferentes roles o papeles.

Va de suyo entonces, que lo que entendemos por Cultura no son las "artes" y las "letras" imperantes en uno u otro periodo, ni lo que comprendemos por Tradición son ciertos usos y costumbres válidos para un tiempo histórico. Ni siquiera es el catálogo de los detalles de esos diferentes pueblos. Una Cultura es la concepción internalizada de un modo coherente de ser, que vivencian todos los integrantes de la misma. Es un organismo vivo que a los efectos de su manifestación ha tomado una estructura determinada que la hace apta para la interrelación de sus distintos integrantes, cuyos canales se comunican entre sí con el objeto de satisfacer todas sus necesidades.

Esta forma particular de ver la organización, cultural o social, tiene especial interés no bien se reflexiona en que todas las ciudades o civilizaciones tienen un Origen Mítico, vale decir, sagrado. En un medio de esa naturaleza, la Tradición, en sí, no es sino la imagen del Mundo Arquetípico, Atemporal, que se expresa cíclicamente en la cinta del tiempo.

Y llama poderosamente la atención que todos los instrumentos culturales en donde se expresa en su función civilizadora, es decir, la Obra de sus dioses, semidioses, sabios o héroes, son unánimemente atribuidos a revelaciones supra-cósmicas, es decir supra-humanas.

Igualmente no es propio suponer que hay varios cosmos. El cosmos es uno solo como bien se encarga Platón de explicarlo en el Timeo. La sucesión de mundos o de ciclos de dimensión o duración indefinida es lo que se entiende conceptualmente por Cosmos. El ciclo del electrón vivo, el ciclo atómico insertado en el ciclo molecular, el molecular navegando en el celular, el celular presente en el ciclo humano, el humano desplazándose en el ciclo de la naturaleza, el de la naturaleza coexistiendo con el de la Tierra, el de la Tierra en todo dependiente del ciclo solar, el ciclo solar circunscripto al orden de su centro galáctico, el centro galáxico determinado por otro centro galáctico y así sucesivamente, en forma indefinida, es lo que constituye el concepto de Cosmos. Fuera todo es imposible, puesto que no puede existir algo que sea exterior a él. Cualquier posibilidad, de cualquier tipo, está excluida, por lo que el Cosmos es uno solo y la idea de la pluralidad de Cosmos o de distintas metafísicas, es una pura contradicción a lo que el concepto de Cosmos y Ciencia Sagrada significan.

El Cosmos no es la suma de sus partes, así como tampoco la Tradición es el conjunto de costumbres, morales y ortodoxias de un tiempo concreto, ya que su Origen está más allá de cualquier época o determinación.

Por lo tanto cuando se nos dice que algo es supracósmico, o constituye la Tradición, debemos comprender que se nos está hablando de un concepto que está más allá de la comprensión ordinaria del hombre. De algo invisible que no es aprehensible por los canales del hombre común. Algo que sin embargo es tan auténtico y real que llega a decirse que es la vida misma.

Este nivel de percepción (para llamarlo de algún modo) está íntimamente relacionado con los conocimientos directos de otras modalidades del tiempo y del espacio vulgares. Pues éste se halla aprisionado entre las paredes de su propio cosmos. Es decir, de todo aquello que ha sido capaz de concebir, ya que nada hay fuera del cosmos de nuestra conciencia. Estas concepciones se transmiten en el organismo humano –de ida y de vuelta– a través de los conductos del sistema nervioso, análogos a aquéllos por donde se revela la civilización, las calles por donde se comunica una ciudad.

Y es bien sencillo entender que esta última no es la suma de sus habitantes, ni la de los ladrillos de sus casas, ni tampoco tal o cual accidente geográfico o particular, aunque todos ellos sean parte constitutiva de la misma.

Sino que la Cultura que transmite la Tradición –no hay Tradición sin Cultura ni Cultura sin Tradición– es fundamentalmente un concepto, una idea, un espacio otro, para decirlo de alguna manera.

Esta visión se hace más clara cuando tomamos una parte constitutiva del modelo de la ciudad o una tradición particular. El templo o la casa-hogar es una réplica en escala del modelo social y de la revelación que lo ha prohijado. Tanto la ciudad, como el templo o casa-hogar, son espacios construidos, significativos, con respecto a la aridez del espacio amorfo y desértico que los circunda.

Estos espacios significativos, estos legados tradicionales, han sido creados a partir de materias preexistentes, indivisas, invisibles, y caóticas –en el más alto grado de esta expresión–, tal como se dice en todos los génesis; la obra de la creación es efectuada por el Demiurgo y sus auxiliares.

Tanto en la ciudad, como en el cosmos, el creador (o creadores) está siempre presente pero no es ninguna de las partes de los mismos. Toda la construcción es el producto de una idea primigenia, de una concepción inteligente que se desarrolla a partir de un centro, de una síntesis conceptual, por intuición directa.

Y así como nosotros no somos nuestro corazón o nuestros pulmones, ni nuestro hígado o pies o manos, sino que las relaciones entre todos constituyen un organismo vivo, así también las diversas relaciones reveladas conforman la Tradición y el Cosmos y sus ciclos. Sin embargo esta limitación impuesta por el cosmos mismo, del que dependemos en todo para vivir, del que somos hijos, es decir hechos a su imagen y semejanza, puede ser trascendida por su propio medio y el de la Tradición que ha prohijado.

Efectivamente, las "vibraciones" del creador están siempre presentes en su obra aunque de modo inmanente. Es decir, ocultas bajo la forma de la idea o la inteligencia creadora. Esta idea o inteligencia es de otro orden con respecto a la construcción material a que da lugar. Es "anterior", en el tiempo sucesivo, a la construcción manifestada, pero coexiste perfectamente con ella. Es otra dimensión del tiempo lineal que se puede decir está "más allá" del mismo; que lo trasciende y le da su verdadero sentido.

Así acontece con el mundo pues la idea que tenemos del mismo está relativizada por sus partes constitutivas; pero del mismo modo que un espacio cualquiera, una habitación por ejemplo, no es la suma de sus constituyentes sino que fundamentalmente conforma una idea "anterior" que la habitación o espacio simbolizan, y que está implícita en la habitación o el espacio mismo, así la Tradición no puede sujetarse a estas o aquellas normas…

Lo que se trata de decir en definitiva es que tanto el cosmos, como la cultura, son limitados. Y que esa limitación es la que marca nuestro condicionamiento. Por otra parte son esas mismas estructuras las que permiten salir de ellas y exactamente para eso es que han sido diseñadas; tal el caso de la Tradición, pues así como el movimiento cósmico es el que nos da la idea de la inmovilidad, así también el límite es el que nos da la idea de lo ilimitado.

La Cultura es entonces una ausencia que nada tiene que ver con la información o la historia, algo que no es la estadística del hecho cultural sino más bien su negación. Análogo es lo que sucede con la emanación cósmica. No es esta o aquella parte del cosmos, o su "energía" lo que interesa, sino comprobar que esta realidad es inexistente como tal, más allá de sus mismos límites.

Ello se simboliza por la piedra que corona la obra constructiva y que es también el origen y la salida del cosmos, aquello que establece un contacto con "otros mundos", es decir con otras relaciones espacio-temporales, que como todas las cosas, sólo se perciben en la interioridad de la conciencia.

Todo esto se encuentra en estricta relación con lo que es la Tradición, Unánime y Perenne, siempre presente y vertical, tan válida para hoy como lo ha sido siempre y lo será para cualquier otro manvantara, o humanidad, ya que es Eterna y simultánea, simbolizada por el Polo como puerta de entrada y salida a lo supracósmico, origen y fin de cualquier manifestación, en contra de la visión perpetuamente histórica de los que por sus limitaciones tradicionalistas sólo pueden imaginar sociedades ideales, tan confusas en su vaga imaginación como las proyecciones de sus frustrados anhelos.

En la actualidad cualquiera de los interesados en buscar un camino espiritual se encuentra con un panorama que, por decir lo menos, es caótico en el sentido más bajo de la expresión.

En efecto, lo primero con que suele tropezarse es con aquello que se ha dado en denominar la "New Age", el más numeroso y heterogéneo agrupamiento de distintos movimientos en los que las sectas juegan un papel primordial y son capaces de poseer millones de miembros en sus filas. A ellas se unen numerosos grupos de origen oriental, aunque es importante aclarar que muchas de las sectas poseen ese mismo origen; estos grupos tienen principalmente diferentes grados de acercamiento con el hinduismo y su tradición -como sucede en la propia India-, o con formas degradadas de la misma como puede observarse en indefinidos gurúes que, en base a cierta terminología y prácticas de meditación, han fundado sus propios "ashrams". En ello son iguales a distintas personalidades que van por la libre y mantienen ideas de tipo psicológico o sexual, que incluyen "canalizaciones" o prácticas supuestamente basadas en el tantra yoga. La totalidad de estos dirigentes son profanos, por no decir absolutamente ignorantes de la Ciencia Sagrada y creen, como la ciencia profana, que el mundo está evolucionando, progresando, hacia la culminación de sus pretensiones espiritualistas. A ellos se suman psíquicos, mánticos, curanderos y espiritas de diferentes denominaciones. Todos ellos tienen algo fundamental en común que los identifica inmediatamente: la creencia -consciente o no- en un espiritualismo material, es decir la necesidad de que sus prácticas se relacionen con situaciones personales y sus necesidades en el nivel más bajo e individual.4 Dentro de este planteo caben numerosos movimientos pseudorreligiosos, o religiosos, con la distinción de que estos últimos no pretenden ningún esoterismo, sino sólo la salvación de sus fieles en otro mundo.

No pretendo aquí hacer un listado de las distintas modalidades del "esoterismo" actual, lo que por otra parte llevaría más de un volumen, sino destacar algunas características de estos movimientos entre los cuales deben incluirse no sólo las indefinidas sectas ya mencionadas, sino también a los "cazadores" de sectas. Con ellos conviven en Occidente verdaderas tradiciones como el Budismo Mahayana, la Masonería, la Tradición Hermética, el Zenbudismo, alguna tradición arcaica, ciertos autores fiables como René Guénon, Mircea Eliade, Walter Otto y Alan Watts, entre muchos otros y el esoterismo de las Tradiciones Abrahámicas; aquí habría que hacer una distinción importantísima entre el esoterismo cristiano, y el "cristianismo esotérico" -y lo mismo ocurre respecto al esoterismo judío, e islámico- el cual toma a la religión como base imprescindible de la metafísica, desvirtuando así la auténtica Ciencia Sagrada, el Conocimiento Tradicional, poniéndolo a un nivel piadoso y dogmático que, hemos visto, necesariamente desemboca en fanatismos de distinto tipo, por lo que a veces puede considerárselos aún más peligrosos que los mencionados anteriormente, ya que estos últimos buscan la salvación, o la conversión de la humanidad, por cualquier expediente que sea, y aquellos, la mayor parte de las veces no sobrepasan la órbita individual y no ejercen ningún tipo de apostolado, ya sea protestante, católico, o islámico; aunque ello no es válido para el judaísmo, cerrado en sí mismo.

Por otro lado queremos observar que quienes se acerquen hoy con ingenuidad y objetividad a los pocos medios esotéricos tradicionales existentes en Europa y América podrán observar la animosidad que existe entre ellos, el amiguismo y las cuestiones personales que los distinguen, cuando no diferencias de nivel en cuanto a las experiencias que tienen de la Realidad, poseyendo a veces sólo ideas debidas a meras referencias librescas e históricas; sin mencionar que las religiones creen que su Dios privado conforma la única verdad, de la que excluyen cualquier creencia, o usos y costumbres diversos, incluso la existencia de diversos dioses, o nombres de poder, ángeles y arcángeles, que curiosamente existen en su cuerpo doctrinal aunque ellos parezcan no saberlo, o consideren son sólo alegóricos.

Es lógico para quien comienza un camino desconocido que pueda extraviarse en él; de esa cuenta unos se pierden al tomar de modo literal algunos conceptos, o creen indispensable practicar determinadas dietas, de las cuales el vegetarianismo ocupa el lugar más destacado, asociadas incluso a determinadas concepciones relacionadas con la salud y el mantenimiento corporal, subordinando el alma -sin hablar del Espíritu- a la modalidad más grosera de la manifestación. Hasta el paso por alguna, o varias organizaciones New Age y la ejecución de determinadas prácticas puede ser valioso, en cuanto sirva de modo negativo para abandonarlas, por encontrar con el tiempo que no correspondían a sus necesidades espirituales. Esto puede estar ligado a los peligros que se asocian con el transcurrir por cualquier camino y puede ser puesto en relación con el precepto evangélico de que hay que perderse para encontrarse.

Pero quien acepta apriorísticamente ciertas ortodoxias de cualquier tipo sin reparar en ellas, no está ni siquiera permitiéndose extraviarse en la senda de lo que se supone es el Conocimiento. Esto se halla dado ya desde el comienzo por la forma en que se enfrenta el hecho de Conocer: como una búsqueda y aventura del alma, sedienta de sí misma, o como la sumisión a una estructura que generalmente se encuentra adulterada por la creencia, o sea por una especie de suma de axiomas, absorbidos casi con criterios administrativos, aceptados de modo pasivo y lineal, sin claroscuros, y sin la Pasión, que la antigüedad denominó Furor; en cuanto a los peregrinajes, para poner un solo ejemplo, la confusión con caminatas deportivas u otros ejercicios más o menos profanos es a veces evidente. No se puede salir del laberinto cuando éste ni siquiera existe, lo cual es propio de medios esclerotizados que confunden al psicopompo con lo pomposo.

En ese sentido nos hemos preguntado más de una vez qué interés pueden tener ciertas personas en un supuesto esoterismo a no ser como hobbie, o por no tener otra cosa que hacer, o aún peor, para destacarse respecto a sus semejantes.

Aquí también cabría referirse al fanatismo tomado como una creencia en sí, propia, entre otros, de los autollamados tradicionalistas, que a través de un autoritarismo esencial pretenden juzgar a los demás, de acuerdo a una hipotética ley divina y humana, la cual no sólo está de su lado sino que les exige que se cumpla, siempre, es claro, según sus criterios y las circunstancias aleatorias, que suelen inventar a su antojo con la misma belicosidad. Pues se trata de tener un enemigo y actuar contra algo para ellos mismos sentirse unificados, para pensar que son, o para "ser" una cosa, aunque ésta fuese una sombra proyectada sobre otra.

Esto suele generar la falsa idea de una élite a la que se aspira. Si verdaderamente eres de una élite, casi no te enteras de ello, y no tienes ninguna pretensión al respecto, igual que si eres un ser noble no tienes aspiración a serlo, lo eres por naturaleza. Querer pertenecer a una élite, según lo comprendemos, es bastante como querer ser de "la sociedad" o aparecer en la "prensa del corazón", o sea ambiciones meramente profanas; o lo que es lo mismo que apetecer ser un miembro conspicuo de un entorno donde no sólo se es "brillante" -o "respetable"-, sino que se adquiere una "notoriedad", desde luego egótica, olvidando aquello de que "mi reino no es de este mundo"; todo ello adornado de una tonalidad moral pacata que envidiaría cualquier puritanismo, y que resulta mucho más hipócrita, cuando se les observa en su accionar delincuencial, que tal vez ellos imaginen como una guerra santa. Para nosotros es claro que si alguien se siente llamado hacia la Suprema Identidad y no se identifica con ningún condicionamiento, de hecho debe tener una sólida moral de base (la valentía, la generosidad, el desprendimiento, etc., es decir la virtus romana) para encarar tamaña aventura, y no aspira a ser un buen ciudadano ni al perfeccionamiento ético ya que ello es un índice de que no se lo posee. No hay mayor garantía para luchar con las pasiones que la entrega a la Belleza y la Verdad, o sea al Conocimiento. Empero, debemos advertir que, en estadios inferiores de esta senda se adquiere cierto poder y son numerosísimas las personas que se quedan enganchadas en este mundo oscuro, las más de las veces provocado por el resentimiento de no avanzar hacia la fuente luminosa que nos da el ser, es decir la asimilación con el Ser Universal, que sólo da la Gracia, y no las acciones. "Muchos son los llamados, y pocos los escogidos". (Mateo 22, 14)". En este mismo sentido señalaremos al pasar que el tema de la traición aparece en distintas tradiciones, pero se encuentra singularmente destacado en el cristianismo, en el caso obvio de Judas (e igualmente en la Masonería con la muerte de Hiram -recordemos también que Dante sitúa a los traidores en el círculo más profundo del Infierno), y en el Islam, en las raíces mismas de la constitución del califato, transparente en el asesinato de Alí, ocurrido pocos años después que el de 'Utman, el tercer califa, y seguido por el de su hijo Al-Husayn quien aseguraba la descendencia del Profeta ya que Alí sólo era el esposo de Fátima, es decir su yerno. El problema del mal se encuentra así entretejido en la historia del bien, sin ser negado, o mejor, es asimilado a la historia del sacrificio, dando lugar al mito del traidor-héroe.

Volviendo al tema de las sectas puede observarse que, en particular el cristianismo, en vista de la popularidad de alguna de ellas, en especial entre los jóvenes, decidió perseguir y satanizar estas alternativas por un lado, por otro tomar muchas de las características de la New-Age, modernizarse, con el objeto de atraer a un público que irremisiblemente se alejaba de él.

En el caso del Islam, donde en ciertos núcleos hasta la obra de Ibn Arabi no sólo es sancionada, sino prohibida, la forma que toma esta subversión y rechazo a todo lo que no se imagina como propio, y la necesidad de imponer su espada sobre el resto llegan al extremo de hacernos creer que la shariyah es el tasawwuf, y organizaciones religiosas adulteran el sentido de la Paz, la Sumisión y el Amor, es decir la vía de Sufí, y al auténtico islamismo, al identificarlo con intereses particulares, ligados a lo histórico y relativo. En Occidente suele creerse que hay algo monoblóquico llamado Islam, cuando al contrario éste se encuentra dividido desde su comienzo en shiítas y sunnitas -e incluso los igualmente ortodoxos khâwarij-, división que por cierto existe aún, y que ha dado lugar a innumerables fragmentaciones, que igualmente sacan la espada unas contra otras, imaginando cada una de ellas que su posición es la verdadera, con un odio tal, que palidecen las reyertas cristianas; sin embargo, este odio común hace que en estos momentos se unifiquen en Occidente algunos sectores de estas religiones entre sí, en el fanatismo común, intelectual y moral, que tratan de vender con el nombre de tradicionalismo.

De hecho es correcto que no se puede ser sufí sin ser musulmán y está claro que el estudio del Sagrado Corán y los hadith y la profundización en la lengua árabe -asunto este último que también es casi indispensable en otras tradiciones como el taoísmo, el budismo mahayana, etc.- son propios de ella, sin embargo, estas posibilidades ni siquiera se les brindan a aquéllos que son engañados por grupos -desgraciadamente con numerosos integrantes hoy en Europa y América- que ofreciéndose como tariqah (verdadero esoterismo) sólo se dedican a la ley, o shariyah, e insisten en que el cumplimiento de ella, del modo en que ellos la comprenden -inclusive tienen pretensiones políticas-, es decir de modo arbitrario la mar de las veces, es el tasawwuf (iniciación), y que el cumplimiento de sus normas y requisitos son requerimientos indispensables para obtener las bendiciones de un conocimiento que no pasa de lo religioso.

Desde luego no es así en todos los casos, pero son mayoría la impostura de estos movimientos que, como en el caso del cristianismo y la New Age, tratan de aprovecharse amparados en la confusión y en las necesidades espirituales que caracterizan al Fin de Ciclo. Debemos agregar que algunas personas creen que ser descendiente directo del Profeta es una garantía con respecto al Conocimiento, por lo que se debe destacar que de su descendencia se dan, y se han dado, todo tipo de casos, y en la época actual se conocen alternativas de dirigentes políticos -sin duda musulmanes- que no han tenido ninguna vinculación con la metafísica, como los fallecidos reyes Hussein de Jordania y Hassan de Marruecos, o notorios play boys como lo fueron hace unos años el Aga Khan y su hijo Ali Khan, sin contar a fanáticos religiosos, inclusive a conocidos asesinos, o a personalidades que costaría reconocer como islámicas, de lo que sólo llevan el nombre, y que de tradicionales nada. Están asimismo quienes disputan y se invalidan entre ellos la línea genealógica, que con tantos siglos y tantas esposas no siempre será suficientemente clara.

En varias oportunidades hemos hecho notar la existencia de un auténtico esoterismo cristiano, islámico y judío, pero también hemos advertido la dificultad de llegar a él por medio de las organizaciones que toman a esas religiones y sus aparatos como base imprescindible para la realización metafísica. Y que oran a un Dios externo ajeno a ellos mismos. Igualmente hemos advertido aquí sobre otros grupos relacionados con la New Age y también sobre las fantasmagorías al respecto. Con respecto a la Masonería, institución iniciática occidental por excelencia, el panorama no es más claro, aunque ha podido observarse en los últimos años un interés creciente en las logias por investigar en sus orígenes y acerca de sus auténticos contenidos. Tampoco es fácil, a veces, ligar con talleres que practiquen sus ritos con auténtico espíritu Tradicional y donde se provea al aprendiz -iniciado virtual- de los elementos que le permitan acceder adecuadamente a la Enseñanza. Empero, en la mayor parte de las logias se ha mantenido el rito iniciático, reflejo del rito cósmico, y cualquier hermano por su propia meditación en los símbolos que se le ofrecen y los ritos que practica puede llegar a la comprensión del modelo del Universo, paso previo para encontrar allí su salida a otros planos o niveles de conciencia, es decir, a otros mundos, que aún invisibles o informales son tan reales como lo que se percibe con los sentidos. Esto supone como en toda iniciación el ascenso a través de una escala, por medio de grados, en la que cada cual podrá llegar a su destino, de acuerdo a sus necesidades o capacidades, como todo en la vida. Agregaremos que esta Tradición ha sido en una época Hermética-Cristiana en su forma de manifestarse, pero jamás un "Cristianismo Hermético", lo cual salta a la vista por la respectiva antigüedad de ambas Tradiciones, sin mencionar otros motivos de diferente orden, o nivel.

Sólo queda señalar algunos otros peligros que puede encontrar aquél que se interese en la vía de la realización intelectual-espiritual.

En efecto, acabamos de utilizar los vocablos intelectual y espiritual como equivalentes, según la interpretación que Guénon da de ellos, ya que la sabiduría como tal es una forma de la santidad, y no necesariamente esto es válido de modo inverso, cuando se supone que lo "milagroso" o lo "legal" en el plano natural es lo sobrenatural. Empero la Sabiduría y el Conocimiento, por una cuestión de terminología podrían confundirse con una falsa intelectualidad y muchas veces, aún peor, con la erudición y catálogos de citas, nombres, fechas, referencias, a saber: con inmensas minucias.

En ese sentido debemos sentar nuestra crítica a las universidades y a su labor profana, las que son manejadas por personajes adocenados, que posan de sabios y consideran a la universidad más importante que el Conocimiento al tomar a su pequeña erudición como sabiduría, o sea a lo que se entiende por referencias librescas como lo más importante, y valoran a los autodidactas -así el caso de nuestro guía intelectual René Guénon- como algo menor. No se hagan ilusiones los aspirantes: en la senda del Conocimiento todos somos autodidactas en busca del Maestro Interior y no hay universidad que nos conduzca a la Suprema Identidad.

Esta actitud que acabamos de describir se debe, en numerosas ocasiones, a un tipo de conservadurismo al que nos aferramos y que impide nos desprendamos de lo que es nuestro tesoro. De hecho, la frase evangélica acerca de que "es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que entre un rico en el Reino de los Cielos" (Mateo 19, 24), no sólo se refiere a aquellos que atesoran dinero, sino a todos los que son o se consideran ricos en cualquier cosa, así eso sea la inteligencia, la virtud, la ciencia, el arte, la belleza o lo que fuere. Muchas veces se ha tomado el ejemplo de que si la copa del ego está llena, es imposible que pueda recibir los efluvios de lo celeste, las emanaciones divinas. La adquisición del Conocimiento, la Buena Nueva, es incompatible con un espíritu ahorrista que guarda algunas migajas "por si acaso". En la senda de la Iniciación esto es imposible dado que no se puede servir a dos amos a la vez. En definitiva en lo que se es más rico es en prejuicios e ilusiones, a las que asignamos valor sólo por los mecanismos de nuestra mente dual, la cual condiciona -cuando no programa- nuestras pautas de comportamiento.

Conclusión

En definitiva se debe considerar a este Fin de Ciclo, y a la Historia (tiempo) como moldeada constantemente por el Demiurgo que produce la permanente Obra de Arte, el diseño creacional. El fin de la Historia, es pues, quién lo duda, el fin del tiempo y la muerte de este Demiurgo.

La Historia del mundo (la de la Creación) es el desarrollo de la potencialidad de la semilla, génesis que incluye un ascenso (niñez, juventud) y un descenso (madurez, vejez) y es coronado por un apocalipsis.

Si se considera a este apocalipsis como el viaje del alma post-mortem, es decir como la descripción del proceso iniciático, que transmuta y da sentido a la creación, la Historia del mundo, pero igualmente la del hombre, serían una revelación y adquirirían una nueva dimensión, es decir, un sentido último, que posibilitaría el origen de cualquier otro desarrollo.

La Tradición, es decir el Arquetipo en acción, es idéntica a la actualización permanente del ser -que jamás ha salido de sí- y su reabsorción en el Sí Mismo cuando esa Tradición se acaba y cesa de girar el movimiento de la Rueda. Este instante de detención, análogo al solsticio en el año, y por lo mismo de simultaneidad, es la coyuntura por la cual el tiempo se hace Eternidad, lo cósmico es un soporte de lo supracósmico, y se realizan otros estados del Ser Universal, y donde una vez que este tiempo es absorbido por el espacio, da lugar a un nuevo mundo, a una nueva humanidad, fabricados por un nuevo Demiurgo, por su perpetua readecuación a las leyes de los ciclos.

El misterio de todo esto que para algunos es la culminación y el sentido de su vida, a otros no debe quitarles la Esperanza y la auténtica Fe en un mundo futuro, virginal y nuevo, con la frescura de otro amanecer, al que debemos arribar por medio del sacrificio, y aun del sufrimiento que caracteriza a cualquier re-generación, después del cual ya el dolor, la enfermedad, la ignorancia y la muerte han sido de una vez por todas abolidos, contemporáneamente con la entrada al Paraíso de una Nueva Edad de Oro, tanto para nosotros como para nuestros semejantes.

Pensamiento Mínimo

2010-10-21T20:44:00.001+02:00

Toda cuestión tiene dos puntos de vista; el equivocado y el mío.

Elementos gnósticos en la civilización Inca

2010-10-21T20:38:00.001+02:00

El V.M. Samael Aun Weor, pionero de la Antropología Gnóstica se refiere a la existencia de elementos gnósticos en las diferentes culturas de América Precolombina o Indo-América.

La civilización Inca tiene un valioso pasado esotérico. Su origen se explica en forma de leyendas y mitos al igual que otras civilizaciones, confirmado su tradición esotérica.

Existe la llamada Capac Cuna o lista de los Reyes Incas, la cual menciona únicamente a 13 Incas. Sin embargo la auténtica relación de incas se ha perdido en la leyenda, no se ha podido fijar la época en que reinaron los primeros Incas, llamados Incas legendarios, especialmente en lo referente al primer inca llamado Manco Cápac.

Conocemos de los Incas por la tradición oral, recogida por los cronistas, debido a que la escritura que en algún tiempo muy remoto existió estaba prohibida en la nación Inca (El Tahuantinsuyo o país de los cuatro suyos o partes del Universo).

Las leyendas que nos hablan del origen de la civilización Inca nos remontan a los tiempos del diluvio universal y a la edad de Oro que se inició después de aquel gran cataclismo, recordado por todas las tradiciones de la Tierra.

EL HUNO PACHACUTI O GRAN DILUVIO

De las tradiciones del lago Titicaca encontramos que habiendo sido creado el mundo y el hombre por Viracocha o Huiracocha y habiendo pecado el hombre acaeció el gran diluvio, el huno Pachacuti o agua que trastornó la tierra. Algunos hombres fueron convertidos en piedra, otros en otras formas, otros fueron tragados por el mar o por la tierra, y llovió 60 días y 60 noches, anegándose todo; y sólo quedaron algunas señales de los que se convirtieron en piedras.

Aquí encontramos una alusión alegórica a aquellos que se convierten en piedra, anunciándonos a una civilización cimentada sobre la piedra, la sexualidad trascendente según el V.M. Samael Aun Weor, que permite crear al hombre auténtico.

Después del Gran Diluvio apareció el Dios Huiracocha en Tiahuanaco y, viendo la tierra desierta, creó a los hombres y les dio cuatro jefes, distribuyéndoles el mundo. A Colla Cápac le entregó el Mediodía, a Tocay Cápac el Levante, a Pinahua el Poniente, y a Manco Cápac el Septentrión o norte.

LEYENDAS DEL NACIMIENTO DE LA CIVILIZACIÓN INCA O TAHUANTINSUYO

LEYENDA DE LOS HERMANOS AYAR

Fue después del diluvio, en Pacaritambo o tambo del amanecer, que aparecieron los hermanos Ayar. Salieron del cerro Tampu Tocco, de una oquedad o ventana llamada Cápac Tocco o ventana de los reyes. Hubieron otras dos ventanas: de la ventana Sutic Tocco salieron los Tampus, y de la ventana Maras Tocco los Maras.

Los cuatro hermanos eran Ayar Manco (Manco Cápac), Ayar Cachi, Ayar Uchu y Ayar Auca con sus respectivas esposas Mama Ocllo, Mama Cora, Mama Rahua y Mama Huaco. Llevaban los hermanos alabardas de oro, hondas de nervios, y ropas finas recamadas de oro.

Estando la tierra arruinada y los campos empobrecidos por el diluvio, decidieron los cuatro hermanos salir en busca de tierras fértiles. Descendieron del cerro y juntaron diez parcialidades o ayllus: Chavín, Araicaca, Tarpunytay, Guacaitaqui, Sañoc, Sutic, Maras, Cuicusa, Masca y Uru.

Con esta gente salieron a cumplir con su designio. La marcha fue en forma procesional. Llevaban al pájaro Inti, animal que simbolizaba al Sol, que sabía hablar y daba consejos (el Espíritu). También llevaban el Napa sagrado, auquénido de color blanco adornado con gualdrapa colorada y orejeras de oro. Como objetos de culto tenían los topacusi, vasos de oro (la copa sagrada, el santo grial, el yoni femenino), y ciertas semillas (la simiente sagrada). Precedía la marcha el suntuoso Sunturpaucar, un gran adorno de plumas colocado en la parte alta de un palo.

El primer tramo del camino fue sin contratiempos. Luego Ayar Cachi marchaba derribando montes con piedras que lanzaba con su onda (destreza en el trabajo con la piedra, la sexualidad trascendente). Dice la leyenda que envidiosos los hermanos lo hicieron volver con engaños a su lugar de origen: la ventana de Cápac Tocco, diciéndole que se habían perdido en Napa, los vasos y las semillas, y que fuera a buscarlos. Al llegar a la caverna de Cápac Tocco un criado, Tambochacay, la selló con una gran peña, matando a Ayar Cachi quien por tal motivo procedió a convertir al criado en piedra. Regresar al origen y morir es algo que nos invita a reflexionar en los misterios de la muerte del yo y la resurrección esotérica.

Los hermanos restantes siguieron su camino. Llegados a Huanacauri encontraron al ídolo de este nombre en forma de ave pétrea. Ayar Uchu osó posarse en las espaldas del ave quedando convertido en piedra y formando parte de la escultura. Ayar Uchu convertido en piedra les anunció que serían grandes señores y les rogó que, en su memoria, celebraran el Huarachico o ceremonia de iniciación de los jóvenes.

Llegando a Matagua celebraron por primera vez la ceremonia del Huarachico, armando caballero a Sinchi Roca, hijo de Ayar Manco y Mama Ocllo.

Llegaron a un paraje denominado Huanaypata, en el actual valle del Cuzco donde la vara que llevaba Ayar Manco (Manco Cápac) se hundió en la tierra roja y blanda, resultando difícil arrancarla. Por tal hecho decidieron quedarse allí. El color rojo de la tierra nos recuerda al cuarto color de la alquimia, etapa culminante de la Gran Obra, a la tierra roja de los antepasados de Quetzalcoatl adonde este Sagrado señor se dirige para adquirir sabiduría. La vara de oro, el cetro de los reyes, es la columna espinal recorrida por la ascendente serpiente de fuego que nos transforma radicalmente en el auténtico hombre.

Contemplando el valle del Cuzco Ayar Manco le señaló a Ayar Auca un conjunto de piedras cerca de lo que después fue el Inticancha (el primer Templo del Sol) y Ayar Auca, a quien le habían salido alas, voló a ese lugar a tomar posesión de él. Más llegado al sitio quedó convertido en piedra.

Manco procedió luego a fundar la ciudad del Cuzco, la capital sagrada del Tahuantinsuyo en nombre de Huiracocha y del Sol. Posteriormente la nueva ciudad del Cuzco sería construida adoptando la forma de un puma en sus contornos.

Es indudable que con la fundación del Cuzco se establecía en la zona una dinastía Solar con innegables atributos Iniciáticos.

Es pues la Ciudad sagrada del Cuzco una ciudad cimentada sobre la piedra (la piedra filosofal) y resultado de un proceso en el cual los personajes se transforman en piedras, cristalizan la Gran Obra.

El significado de la palabra Cuzco es centro u ombligo del Universo, también se ha dicho que significa amontonamiento de piedras.

LA LEYENDA DE MANCO CÁPAC Y MAMA OCLLO

Esta leyenda recoge parte de las tradiciones del lago Titicaca y de la leyenda de los hermanos Ayar. Dice que en tiempos muy antiguos el Sol creó una pareja: el varón era Manco Cápac y la mujer Mama Ocllo. Los puso en el lago Titicaca y les dio un cetro o bastón de oro. Luego les dio la misión de ir por el mundo civilizando a la gente; y les encargó que fueran hundiendo la vara en todos los lugares que conociesen, y que en el terreno donde ésta se hundiese fundaran un reino. Los nombró señores de la Tierra y les dio título de reyes, reconociéndolos hijos suyos y encomendándoles la implantación de la religión solar. Luego de esto la pareja se alejó del lago sagrado camino del Septentrión.

En su recorrido pasaron por Pacaritambo, llegando posteriormente al cerro de Huanacauri donde el cetro fue tragado por la tierra, procediendo entonces a cumplir con el mandato del Sol.

En esta leyenda encontramos más atributos esotéricos para el Inca Manco Cápac. El sale de las aguas y se convierte también en nacido o "salvado" de las aguas como Moisés o Aquiles, de las aguas creadoras que cada hombre lleva en su interior (el ensseminis, la materia prima de la Gran Obra).

LOS ELEMENTOS GNÓSTICOS

Tratando acerca de la relación de la Atlántida con las culturas de indo-América, que proceden de aquella, el V.M. Samael Aun Weor apela a la Filología para explicar similitudes lingüísticas con la civilización oriental. Así nos dice que "Viracocha" peruano es el mismo "Viraj", varón divino, "Kabir", o "Logos" de los hindúes.

Sobre la palabra "Inca", título de Manco Cápac y la clase gobernante del Tahuantinsuyo, dice que al leerse con las sílabas invertidas la palabra "Cain" (Sacerdote - Rey), el Inca era "el hijo del Sol". La esposa del Inca era la Coya, palabra que puede leerse como laco. El Inca tenía como distintivo la mascapaicha o borla de color rojo (el cuarto color de la alquimia, la culminación de la Gran Obra), mientras que el príncipe o futuro gobernante usaba una mascapaicha de color amarillo (el tercer color de la alquimia).

Nos habla también acerca de las infinitas conexiones intrínsecas que la Doctrina y hechos de los primeros Incas guardan con toda la Iniciación oriental.

Manco Cápac es el Superhombre, cuya presencia tuvo el evidente propósito de ayudar a la humanidad.

LA TRINIDAD Y EL FUNDAMENTO

El Dios de los incas fue el Sol. El Sol era Triuno: el Sol Padre (Apu Inti), el Sol Hijo (Churi Inti) y el Sol hermano (Inti Guauqui).

Pero el origen de todo, el fundamento, superior al Sol, era Pachacámac (Illa Ticsi Huiracocha Pachacámac), el Dios ignorado, el ordenador del mundo. La tradición recuerda cierta asamblea sagrada en la que concluyeron que teniendo el Sol, que seguir su ruta diariamente debía haber algo que lo mandara (Illa Ticsi Huiracocha Pachacámac. Illa: el rayo, Ticsi: fundamento).

Al Sol le hicieron Templos, pero a Pachacámac, como era un Dios invisible, lo veneraban en silencio, en el corazón.

Existió una ciudad sagrada donde se rendía culto al dios Pachacámac de los Incas, siendo éste representado en un madero tallado, como un dios doble, varón-mujer: un personaje "siamés" en el que aparecen los cuerpos femenino y masculino unidos por la espalda, y con los rostros mirando en direcciones opuestas, al estilo del Dios Jano. En la parte inferior del madero aparecen talladas diferentes representaciones mitológicas: serpientes, cruces, felinos. Esta ciudad conocida como Pachacámac desde su anexión al Tahuantinsuyo (el país o mundo Incaico) tenía por nombre original Ichimay lo que significa color rojo. Aquí encontramos nuevamente la denominación de tierra roja (el cuarto color de la alquimia) para una ciudad sagrada. Allí, en el templo de Pachacámac, existió tal vez el oráculo más famoso de América Precolombina.

LOS TRES MUNDOS

Al igual que en otras religiones los Incas concebían la existencia de 3 mundos: el Hanan Pacha era la morada de los Dioses, el cielo. Este mundo, era el Hurin Pacha, y el mundo inferior se denominó Ucu Pacha, la morada de los hombres, animales y plantas por nacer.

LAS SERPIENTES MITOLÓGICAS

Encontramos dos serpientes en la mitología Inca, estas, reptando, pasaban por los tres mundos superpuestos: la serpiente yacumama al pasar por el Hurin Pacha se transformaba en un caudaloso río, y al pasar al Hanan Pacha se convertía en el Rayo, era la diosa del agua y del fuego, el fuego sagrado serpentino proveniente de las aguas de vida (el ensseminis), el Kundalini oriental.

La otra serpiente, denominada Sachamama, tenía dos cabezas, caminaba verticalmente con gran lentitud y tenía la apariencia de un árbol añoso, y al llegar al Hanan Pacha se transformó en el Arco Iris; nos recuerda a la serpiente antigua, la serpiente tentadora del Edén y al titán de los antiguos tiempos (lucifer) que cayó con la serpiente descendente, pero al ascender ésta nuevamente a los cielos vuelve a ser la luz (el arco iris).

EL PAÍS DE LOS MUERTOS

El peregrinar de los difuntos se ajustaba a un itinerario purificador (la muerte del yo) por sitios peligrosos y oscuros, hasta llegar al Upa-Marca o país de los muertos, "tierra de los que no hablan ni oyen", a la que se ingresa por un puente tan delgado como un cabello humano (el difícil sendero, el camino secreto), con la sola guía de un perro negro (el instinto sexual). Es el Upa-Marca una tierra de quietud, de paz total.

CONSIDERACIONES FINALES

La civilización Inca, proveniente de la Atlántida al igual que otras culturas o tribus de indo-América poseyó muchos enigmas aún no descifrados. Sus grandes construcciones en piedra en los palacios reales, fortalezas y templos fueron realizadas con una tecnología desconocida en la actualidad y sobre la cual sólo existen especulaciones. Piedras de formas caprichosas unidas entre sí en forma perfecta y sin ninguna amalgama de por medio, y con finos acabados. Muros similares fueron encontrados en las costas de Bimini, en el fondo del mar, confirmando la tesis del origen Atlante de los Incas y de su tecnología de construcción.

En los palacios, templos y fortalezas de piedra del Cuzco, del Valle Sagrado de los Incas y Macchupicchu nosotros podemos admirar no sólo unas joyas arquitectónicas sino variados símbolos propios de su religión y mitos.

Poseyeron asimismo una gran organización social, económica y política solucionando los problemas del hambre y con una delincuencia prácticamente inexistente por su elevada moral cimentada en tres leyes: no seas mentiroso, no seas ladrón, no seas perezoso.

Pensamiento Mínimo

2010-10-17T13:55:00.001+02:00

Lo que ahoga a alguien no es caerse al río, sino mantenerse sumergido en él.

Al-Khadir. La vía marial de los afrâd

2010-10-17T13:45:00.001+02:00

En diferentes ocasiones, tanto en su obra como en su correspondencia, René Guénon ha hecho alusión a un personaje misterioso al que llaman Seyidna Al-Khadir en el Islam, o Khizr en la denominación persa.

En una carta fechada el 5 de noviembre de 1936, Guénon escribía a Ananda Koomaraswamyy, en este sentido:

"Vuestro estudio sobre "Khwaja Khadir" (aquí decimos "Seyidna El Khidr") es muy interesante, y las correlaciones que habéis señalado son totalmente justas desde el punto de vista simbólico: pero lo que puedo asegurarle es que hay en ello algo muy distinto a simples "leyendas". Tendría muchas cosas que decir al respecto, pero es dudoso que las escriba nunca, pues, de hecho, es un asunto de los que me tocan un poco demasiado directamente..."

El artículo de Koomaraswamyy debía aparecer, en su versión francesa, en 1938, en "Etudes Traditionnelles", revista dirigida por Guénon bajo el título de "Kwâjâ Khadir y la Fuente de la Vida". Este ensayo se circunscribía a la zona indo-persa e incidía más en los aspectos mitológicos del personaje que en su dimensión iniciática.

La iconografía de Asia occidental representa al profeta Al-Khadir bajo los rasgos de un hombre viejo, al modo de un fakir, totalmente vestido de verde y portado sobre el agua por un pez.

La leyenda de Khadir está ligada al simbolismo del Agua de la Vida (Aquae Vitae), la Bebida de la Inmortalidad que se encuentra en diferentes tradiciones con otros vocablos, como haoma avéstico o soma védico. Todos estos elixires simbolizan el verdadero conocimiento divino, esotérico y matutino. En las novelas medievales la búsqueda de esta supraconciencia se confunde con la conquista caballeresca del Graal, copa sagrada que contiene la sangre de Cristo -modalidad cristiana de la Bebida de la Inmortalidad como la "Leche de la Virgen", en la misma simbólica que, en la misma época, designábase metafóricamente a la Vía Láctea, polo celeste de los Caminos de Compostela.

La verdadera naturaleza de Khwâkâ Khadir se descubre a través de numerosos cuentos populares donde el esquema narrativo se parece al de la "Queste del Graal". Khadir es el maestro del "Río de la Vida" que fluye en la tierra de las tinieblas y que el héroe de la narración quiere alcanzar.

El profeta corresponde al dios védico Varuna, en cuya morada está la fuente de los ríos y que también es transportado por un pez, el makarah.

Esta semejanza entre Varuna y Khadir es más obvia si se considera que el reino del profeta se sitúa en el extremo norte, es decir en la Tierra del Jabalí ("Varâhi " en sánscrito), que es la Tierra de la Tradición Primordial, la Tierra Sagrada Polar. En efecto, la raíz "var", por el nombre del jabalí, se encuentra en las lenguas nórdicas bajo la forma de "bor"; "Varâhi" es entonces "Boreas".

Sin embargo, aunque Guénon se negó escribir directamente sobre Khadir, éste había hecho su aparición, algunos meses atrás que la carta de Koomaraswamyy, en Le Voile d´Isis -del que era entonces redactor-, en una traducción de Abdul-Hâdi sobre "Las categorías de la Iniciación" (Tartînut-Taçawwuf) de Ibn Arabî.

En este tratado, que corresponde al capítulo 73 de las "Revelaciones de la Meca (Futûhat...)" el llamado Sheikh al-Akbar ("el más grande de los maestros") considera las diferentes vías iniciáticas del esoterismo musulmán.

Los afràd constituyen la tercera categoría del sufismo. Su nombre significa "los solitarios". Se les llama también "los sabios" (al-hokama") o también "los que llegan a la cúspide de la iniciación" (al-waçilûn), y el profeta Al-Khadir es su maestro. Abdul-Hâdî nos lo presenta así: "Kidr es un personaje tan misterioso como importante en el mundo musulmán. Desempeña con los más santos la misma función que desempeñó Gabriel con el Profeta de Allah. Es el Océano de la ciencia esotérica. Se le representa como el distribuidor de las Aguas de la Vida y de la Inmortalidad, y su nombre está ligado al importante símbolo universal del pez. Su leyenda se encuentra en el Corán".

El número de "afrâd" es desconocido e indeterminado, pero forzosamente ha de ser impar. El 3 es el primer número impar después de la unidad, principio de los números que en sí no es un número. Los "abdâl”, los "maestros de la perfección", representan la cuarta categoría de los altos grados del sufismo. Son 7 y todos deben ser "afrâd". En cuanto a la quinta categoría, los "malâmatiyah", las "gentes del reproche", son de número ilimitado y constituyen el grupo más elevado de todas las categorías puestos bajo la jurisdicción del "Polo (Qutb)". Sin embargo es preciso dejar claro que este rango no corresponde a ninguna primacía jerárquica en relación a los afrâd puesto que son ajenos a las vías regulares y habituales de la iniciación. En efecto, los afrâd representan el grado supremo de la santidad, además del "Polo" que es la cumbre espiritual de la época y la más grande autoridad de la jerarquía iniciática, siendo él mismo un "fard" (singular de "afrâd").

En el tratado traducido por Abdul Hâdi, los datos sobre los "afrâd" son muy sucintos, si bien Ibn Arabî habla sobre ellos en numerosos pasajes de su obra.

El hecho de que generalmente les llama "al-rukkan" (jinetes) nos sugiere que el tipo de iniciación de los "afrâds" es de tipo caballeresco, y la presencia del sable en las representaciones de Al-Khadhir nos lo hace así entender.

Otro nombre que caracteriza a los afrâd es el de muqarrabûn ("Los próximos o reconciliados") término coránico que designa la más alta categoría de los elegidos, el que está más allá de la distinción dualista de las "Gente de la Derecha" y de las "Gente de la Izquierda" y que el Corán llama también sâbiqûn, es decir, "los que preceden", "los precursores", "los antecesores". Se puede deducir que los afrâd identifican a esta Vía del Medio, esta Vía del Cielo que es esta vía de la habla Lao-Tsé en su célebre aforismo: "El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno".

Hay otras indicaciones importantes dadas por Ibn Arabî concernientes a los afrâd: carecen de discípulos, no reivindican ningún magisterio y no imponen ninguna disciplina y dispensan su ciencia como un don al que uno puede acogerse o rehusar.

Una de sus características fundamentales es su renuncia a todo movimiento propio por estar en un estado de reposo perpetuo: no se mueven, son antes bien portados por una montura que tira de ellos, una potencia, una fuerza deseada que es el Amor de Dios. Pues ellos son "los queridos-deseados" (al-murâdûn) más que los que desean, pues son los Amados del Amigo.

El sueño -la dormición- es para ellos el estado privilegiado de abandono a Dios, un mi´raj, una ascensión parecida a la del Profeta Muhammad, que fue transportado por Allah en su sueño (Corán 17,1). Actuando por esta fuerza del Deseo, ellos son los agentes del Secreto -o más exactamente, del Sello que les preserva: ellos se mantienen apartados hasta la hora en que deberán darse a conocer. Y es que hay, según Ibn Arabî, dos tipos de profecía: la legisladora cuyo sello es Muhammad -Sello de la Profecía- y una profecía indeterminada que representa el grado supremos de la santidad, la profecía de los "afrâd" que sellará Jesús, el "Sello de la Santidad".

Una nota de Titus Burckhardt nos resultará esclarecedora: "El papel del Sello de los Profetas corresponden a una función cíclica principal, mientras que la función del Sello de los Santos es necesariamente intemporal y oculta; ella representa el prototipo de la espiritualidad, independientemente de toda misión (risälah)".

Algunos años más tarde, en 1946, en otro artículo de Abdul Hâdî, "Páginas dedicadas a Mercurio", aparecido en "Etudes Traditionnelles", en el subtítulo "Las dos cadenas iniciáticas" introduce el siguiente párrafo: "Una vía es histórica, la otra es espontánea. La primera se comunica en los senderos establecidos y conocidos, bajo la dirección de un sheikh vivo, autorizado, poseedor de las claves del misterio; tal es Et-Talîmur-rijal o Instrucción de los Hombres. La otra vía es Et.Talîmur-rabbâni o Instrucción Señorial, que yo me permito denominar Iniciación Marial, puesto que es la que recibió la Santa Virgen (...) Esta segunda vía es actualmente poco frecuente en Europa, al menos en sus grados inferiores, pero resulta casi inexistente en Oriente. Hace ocho siglos la Iniciación Marial era tan frecuente como en el Oriente musulmán porque ella es sobre todo pragmática". Según esto, por consiguiente, en lo que concierne a la vía de los afrâd, Abdul-Hâdî no se refiere, como podría esperarse de él, al maestro Al-Khadir sino, cosa extraña, a la Virgen María.

La redacción de la revista -es decir, Guénon en persona- diligentemente añadiría una larga nota al respecto con el propósito de "precisar el sentido": "En lo que respecta a la Vía de los afrâd, cuyo maestro es Seyidna Al-Khidr, y que está fuera de lo que podría llamarse la jurisdicción del "Polo" (Al-Qutb), que sólo comprenden las vías regulares y habituales de la iniciación. No nos cansaremos de insistir en que se trata de caos muy excepcionales y que sólo se produce en circunstancias en las que la transmisión normal se vuelve imposible, por ejemplo ante la inexistencia de cualquier organización iniciática regularmente constituida".

Como se constata, Guénon no utiliza la expresión "Vía Marial" -él no la rechaza por tanto, y precisa simplemente que el maestro de los afrâd es Al-Khird que, precisamente, no es citado en el párrafo en cuestión de Abdul-Hâdî. Por otro lado, cuando Guénon indica que esta vía no se ofrece más que "en ausencia de toda organización iniciática regularmente constituida", no tiene manifiestamente en cuenta la afirmación de Abdul Hâdî según la cual este tipo de iniciación eran antaño tan frecuente como la vía regular ocho siglos atrás en el Oriente musulmán, de donde se puede, por tanto, suponer que en aquel tiempo el Tartîbut-Taçawwuf, es decir las órdenes iniciáticas, no están ausentes en el Islam.

Todo ayuda a creer, por consiguiente, que en esta nota, el sheikh Abdel Wahed Yahia, desde su autoexilio en El Cairo, supo "nadar y guardar la ropa", y es que la función metafísica que se experimenta a través de René Guénon, y que se puede designar con el calificativo de Iniciación, es precisamente aquella de la cual Al-Khadir es el maestro.

GENEALOGÍA INICIÁTICA DE LOS SOLITARIOS

La Virgen María, que el ángel saluda como "llena de gracia", es el icono de los afrâd, la mujer perfecta que el Islam llama "Fâtir " porque ella es la expresión absoluta de la "Naturaleza Original”.

En los evangelios canónicos no se hace jamás alusión a linaje alguno de María. Todo acontece como si ella no tuviera antepasados, como si ella no perteneciera a linaje humano alguno: la cadena biológica se interrumpió con ella.

Esta ascendencia misteriosa nos retrotrae a este otro desconocido, Al-Khadir, que los musulmanes consideran como profeta -aunque no pertenece a ningún linaje profético. Sin embargo, una tradición referida por Kasimirsky afirma que se le considera proveniente de Pinchas, hijo de Eleazar, hijo de Aarón, del que su alma habría pasado sucesivamente al cuerpo de Elías, y después al de San Jorge. Y bajo este punto de vista cabe recordar que María es llamada "hermana de Aarón" en el Corán.

Pero sin duda podría interpretarse esta tradición a partir del nombre "Aarón" que deriva de "Arôn", nombre que designa en hebreo un cofre, es decir, el arca. Simbólicamente Aarón es una personificación del Arca de la Alianza y, por consiguiente, la filiación de María y de Al-Khadir a la familia de Aarón muestra sobre todo que pertenecen a la familia de la Tradición Primordial.

Por otra parte, la literatura paratestamentaria aporta un texto, esencial y muy poco conocido, que introduce otro personaje en lo que podríamos llamar una genealogía iniciática de los solitarios. Se trata del "Libro eslavo de Henoch"" en el que se indica que Sophonim, madre de Melkisedeq, había concebido su hijo sin conocer hombre alguno. Esta concepción virginal de Melkisedeq no contradice, en el plano simbólico, a su caracterización canónica, tal como aparece en hebreos (7,39), donde se dice de él: "Sin padre, sin madre, sin genealogía, no teniendo principio de días ni final de vida".

Es significativo recalcar que cada uno de estos tres personajes sin generación intervinieron más específicamente en los tres libros sagrados de la tradición abrahámica: Melkisedeq en la Thora, María en el Evangelio y Al-Khadir en el Corán. Observemos igualmente que si el nombre de Melkisedek vetero y neotestamentario no aparece explícitamente en el Corán, María, en cambio, es nombrada en el Evangelio y en el Corán pero no en la Thora. Por último, Al-Khadir sólo aparece en el Corán, y únicamente es citado directamente en la sura XVIII. Tal indistinción original es la expresión de la verdadera catolicidad, del auténtico ecumenismo.

Charles-Andé Gillis lo explicó muy bien tomando el término coránico de "al-Fitrah" como referencia. Esta noción equivale al Dharma del hinduismo, es decir, la Verdad Original. La Fitrah se manifiesta desde el origen en el llamado "Pacto Primordial" que Allah tuvo con los hombres. ¿Él les dijo: "No soy yo vuestro Señor? Respondieron "Sí, lo atestiguamos" (Corán 7,171). Este reconocimiento del verdadero Padre -de su Señorío Divino- es el que más se olvida el ser humano, de ahí la necesidad de la búsqueda iniciática de la Palabra Perdida. Más, ¿qué acontece en los casos en que se da una "ausencia de toda organización constituida iniciáticamente"...?

Según Charles-André Gilis, "puede acontecer, en algunos casos muy excepcionales, cada vez más raros a medida que el ciclo humano se acerca a su fin, y sujeto a ciertas gracias providenciales y compensatorias, que este Recuerdo no se haya perdido; en otros términos que la influencia del "padre y madre" no nuble la consciencia actual de la "filiación única" que es el de la Fitrah". El carácter marial de esta filiación es propio de la vía de los afrâd.

LA VIRGEN DE LOS AFRÀD

Si volvemos ahora al párrafo citado de Abdul Hâdî, "Las dos cadenas iniciáticas", constataremos que nos reenvía implícitamente a una época clave que corresponde a un momento de intensa presencia marial en Occidente: la época de las peregrinaciones medievales de los siglos XI y XII ligadas a los cultos de las Vírgenes Negras. El culto de las Vírgenes Negras debe ser puesto en relación con el hermetismo cristiano.

Abordaremos ahora un aspecto esencial de nuestro personaje, puesto que la vía de los afrâd parece reposar sobre técnicas de realización operativas ("pragmáticas", dice Abdul Hàdî) próximas a ciertas formas de la alquimia espiritual.

La verdad fundamental y secreta del cristianismo es su esencia alquímica: es la Alquimia Real y Total, la Cristogénesis amorosa y sacrificial que separa al puro del impuro. La mayoría de los tratados alquimistas se presentan bajo la forma de un sueño o de una visión y, según la expresión de Henry Corbin, la alquimia pertenece al "Mundus Imaginalis" (Mundo de lo Imaginal).

Esta noción de Mundus Imaginalis se revelará indispensable en nuestro acercamiento a la vía de los afrâd porque ella supone una conjunción esotérica del Cristianismo y del Islam, así como el reconocimiento de su filiación oriental -en el sentido metafísico y no geográfico del término. Esta filiación abre la perspectiva de un Tercer Mundo entre el mundo Inteligible y el sensible. Un Tercer Mundo de lo Imaginativo que el Islam denomina "âlam-al-mithal", para el que ha inventado el orientalista Corbin el neologismo "Imaginal", a fin de diferenciarlo de lo imaginario tal y como lo concibe nuestra psicología exotérica y particularmente la psicoanalista. Porque no se trata aquí de un onirismo psíquico, tal como practicaron algunos surrealistas en nuestra literatura, sino de un verdadero onirismo espiritual, del que llevaron a cabo Rimbaud, Nerval o Villiers de l´Isle-Adam. Lo Imaginal es el mundo de la realidad objetiva de la Revelación - la Anunciación de Gabriel a María pertenece al mundo espiritual -que se puede concebir como el de las analogías y de los símbolos. Entre lo divino y lo humano, el símbolo, lejos de negar la realidad tangible del evento, le devuelve su sentido anagógico, el "verticalizado".

Este "Mundus Imaginalis" es el que el platonismo neo-zoroastriano de Sohrawardi designa como la Tierra Celeste de "Hûrqalyâ", la tierra que, según la más bella expresión de Corbin, es la Teúrgia de su Ángel porque, por su femineidad, constantemente virgen, de ella emanan las Inteligencias Querubínicas.

Descubrimos así un triple universo: el mundo del hombre que es el de la percepción sensible; el mundo del alma que es el de la percepción imaginativa, y el mundo del ángel que es el de la percepción inteligible. "Ver las cosas de Hûrqakyâ" es descubrir el sentido oculto de las cosas, la historia espiritual transparente bajo los eventos históricos.

Este mundo interior, visionario, no ha sido mejor descrito que en los relatos visionarios de Sohrawardî, el filósofo iraní del s.XII cuyo pensamiento se inspira en las fuentes mismas del mazdeísmo ancestral. Es el mundo donde se cumplen los hechos de nuestra hiero-historia, las teofanías, las manifestaciones del "Xvarnah -la Luz de Gloria" de la teosofía zoroastriana, tan cerca de las manifestaciones de nuestro Santo Graal.

Todos los relatos místicos de Suhrawardî son la representación de un prototipo de búsqueda que es la demanda-búsqueda (Quète) de Al-Khadir. La historia espiritual del profeta, la historia de su retorno hacia la puerta celeste, norte cósmico, "roca de esmeralda" en la cima de la montaña Qâf, en la cúspide de la jerarquía esotérica. Es el paraíso terrestre de la Hiperbórea, la tierra que no fue alcanzada por la Caída adámica, la Tierra de las Almas de la que habla el poeta persa Abdul Karim Jili: "el suelo es pura harina de trigo candeal muy blanca, el Cielo es de verde esmeralda; sus habitantes sedentarios son de una raza pura y de alta nobleza y no reconocen a otro rey que no sea Khezr (Al-Khadir)". Es allí donde reside Sîmorgh, el maravillo pájaro divino, forma angélica de Al-Khadir "el verdeante", porque por este color verde que le califica, el profeta testifica esta visión esmeraldina que es la capacidad espiritual de "ver las cosas de Hûrqalyâ".

Iniciador de la vía profética secreta, Al-Khadir, el maestro de los (sin) maestros, representa la figura misma del guía interior, el que orienta el peregrinaje del alma. A los ojos de Suhrawardî, el encuentro con el ángel es la clave de la ascensión del alma hacia la luz. En la medida en que Dios es inaccesible en su esencia, nosotros no podemos encontrarle más que a través de su manifestación angélica. En este cara a cara con el ángel, el alma descubre, en el arcángel al que ella está unida, su alter ego. Del sufismo, Sohrawardî recibió la idea de un maestro interior que, en su realidad esencial, no es otro que el Ángel de la Revelación, el arcángel Gabriel.

Uno de los textos más bellos de Suhrawardî, el Arcángel purpúreo termina con estas palabras: "Si tú eres Khezr, también puedes franquear la montaña de Qâf". Y, en otro de sus relatos, "El Exilio Occidental", el narrador probará su capacidad de reconocer a Khezr al referir, "en primera persona", la Búsqueda profética de Al-Khadir. La narración suhrawardiana instaura una vía operativa de escritura que es la de los afrâd.

Cuando un alma singular encuentra al arcángel Gabriel, éste es el "ángel personal" que ella ve. El ángel personal es el que la doctrina suhrawardiana de la Luz llama "Naturaleza Perfecta". El ángel Gabriel es el ángel-arquetipo de la humanidad.

En un relato iniciático de una belleza sublime, Le bruissement des ailes de Gabriel (El rumor de las alas de Gabriel) Sohrawardî muestra el símbolo de la dualidad de la Naturaleza Perfecta a partir de las alas del arcángel: su ala derecha es blanca y su ala izquierda es negra, símbolos respectivos del espíritu y del psiquismo (Noûs y Psyquê). Así que, el Espíritu Santo, enviado a María, se muestra con dos alas, una pura y la otra no tenebrosa y ahrimaniana sino como un susurro ceniciento-lunar (entenebrada), y, por tanto, en este reflejo de la luz que constituye el ala izquierda del ángel, las tinieblas, por la voluntad de Dios, pueden precipitarse.

LA CIENCIA DE HERMES, CIENCIA DE LA INVOCACIÓN DE LA NATURALEZA PERFECTA

René Guénon ha definido el hermetismo como perteneciente al dominio de la Iniciación Real. Es una tradición de origen egipcio helenizada, transmitida por los árabes al mundo cristiano medieval y cuyo nombre deriva del dios Hermes, que los griegos consideraban idéntico al Thot egipcio y que se correspondería con el Mercurio romano. El hermetismo es "una aplicación de la doctrina principal del conocimiento de lo que podemos llamar el Mundo Intermediario, es decir, el dominio de la manifestación sutil en el que se sitúan las prolongaciones extracorpóreas de la individualidad humana".

El culto a las Vírgenes Negras integra la figura marial en el simbolismo de la Gran Obra alquímica .que es la finalidad misma de la doctrina. La relación de las Vírgenes Negras con el Arte Real está inscrita en el corazón de nuestras catedrales, en la cripta subterránea donde María simboliza la "materia" de los alquimistas.

Se sabe que el sentido de la Gran Obra es obrar una transmutación de la materia simultáneamente a la transfiguración del alma del adepto. Como toda ciencia tradicional operativa, el método alquímico se funda sobre la imitación del acto cosmogónico primordial.

Se encuentra en la escena de la Anunciación la gran cosmogénesis védica donde el papel de "Purusha" correspondía a Gabriel y el de Prakriti a María. Se trata para el filósofo de realizar el matrimonio hermético entre lo ígneo, el alma-azufre, y lo volátil, el espíritu-mercurio -cabe reseñar al respecto que en la India el mercurio es la simiente de Shiva, al que se consagran los linga mercuriales. El mercurio es entonces el principio masculino, el yang, el cual tiene el poder de purificar y de fijar el oro, y es un alimento de la inmortalidad, símbolo del soma, de ahí que el tantrismo se aplica a controlar la secreción y la circulación.

Sobre la vía alquímica la Virgen Negra desempeña el papel de la Gran Iniciadora: es el modelo al que el alma del iniciado debe conformarse. En esta perspectiva, el alma deberá aniquilarse para entrar en la Noche Oscura, para que el rayo del Espíritu pueda iluminar la oscuridad, tornando blanca la tierra negra y transfigurándola en "Agua Viva".

Pues bien, existe una técnica iniciática y marial que es la de los âfrad. Esta ciencia permite penetrar en el "Mundus Imaginalis". Es una alquimia espiritual que descansa en la invocación del Nombre y sobre la contemplación de la imagen santa.

El rosario -que en opinión de Frithjof Schuon es la "Oración del Corazón" de Occidente- es una técnica de oración encantatoria e invocadora. La repetición del nombre divino actualiza el Recuerdo de Dios -el "pacto primordial"- en la conciencia del orante, al mismo tiempo que este último visualiza y dramatiza los misterios de su propio corazón. El orante debe revivir en su propio Nombre el misterio de los Nombres divinos y tal es el tipo de iniciación recibido por María. El orante deberá identificarse con la Virgen de la Anunciación y recibir las palabras del Ángel.

Él la saluda: "¡Ave María!". El núcleo fundamental de toda la himnología marial está al completo totalmente en esta bendición. El saludo angélico del Ave María es la clave de la fórmula de la iniciación marial. "Ave María": estas palabras mántricas adquieren no sólo un valor teológico sino también iniciático. Tradicionalmente "Ave María" evoca al "Aum" hindú -equivalente del "Amén" hebraico- puesto que, si se tiene en cuenta la equivalencia en latín de las dos letras ("v" - "u") se obtiene Av(e) M(aría).

Así, los tres nombres divinos de la invocación del Rosario son Ieschoua (Jesús), Mariam (María) y Aum (Ave María). Son los tres nombres en que reside la fuerza operativa de la oración.

Hay una práctica cristiana de los mantra: la influencia poderosa de los nombres, pronunciados interiormente, en una iniciación alquímica. A este respecto hay que reseñar que los adeptos definen su "fuego secreto, espíritu viviente y luminoso" como un cristal translúcido y verde.

La bendición del Ángel Gabriel, "Ave María", equivalente del nombre sagrado "Amén", es entonces el Alfa y Omega de la Cristogénesis alquímica. En efecto, este Nombre divino, "Amén", es el último nombre del Apocalipsis de Juan -cierra el último libro y lo abre por otro lado. La palabra del Ángel de este lugar del pasaje apocalíptico -que es el lugar del Ángel- es el lugar donde se opera la inversión final, entre dos ciclos, y que el hinduismo llama "Paravrtti".

Porque el misterio de Gabriel y de María, el misterio de la palabra crística, debe revelarse en los tiempos apocalípticos -ella se revelará nuevamente de otro modo. De ahí que la sura XVIII del Corán nos parezca esencial en esta perspectiva escatológica dado que es el único lugar del relato abrahámico donde interviene Al-Khadir, la forma profética del Ángel.

LA SURA DEL FINAL DE LOS TIEMPOS

El personaje de Al-Khadir sólo aparece en la sura XVIII, la de "Los Compañeros de la Caverna" (Ahl al-Kahf). El título evoca el simbolismo polar puesto que la caverna está ligada íntimamente a la montaña y a la "axialidad de los polos".

La letra árabe "Qâf" está, además, considerada como "jeroglífico del Polo" por René Guénon, puesto que equivale no sólo fonéticamente al nombre significativo de "caverna" (Kahf), sino que representa también en la tradición árabe, el nombre mismo de la Montaña Sagrada o Polar.

Al-Khadir está presente en cada uno de los tres relatos de la sura. Sin embargo no está explícitamente nombrado -es la tradición exegética quien identifica al "perro" de los Compañeros con el mismo Servidor de Dios que encuentra Moisés en el segundo relato.

Consideraremos únicamente el primer relato, que es el que da nombre a la sura. Es la leyenda de los "Siete Durmientes de Éfeso" que tiene la particularidad reseñable de que es común al cristianismo e Islam.

En el año 250, dice la tradición, durante la época de las persecuciones de los cristianos por el emperador Decio, tres, cinco o siete jóvenes, según el Corán -siete en la leyenda cristiana- se refugiaron en una caverna para sustraerse a los cultos idólatras. Por orden de Decio fueron emparedados vivos. Eran jóvenes cristianos "sumidos por Dios en la religión de Jesús, hijo de María", comenta Tabarî: "Dios hizo morir las almas de estos jóvenes en el sueño y su perro quedó despierto solo" (Tafsir, XV, 126). Tras dormir 309, fueron despertados y pudieron testificar acerca del milagro de su resurrección.

Louis Massignon considera este relato de los siete mártires resucitados como el "Apocalipsis" del Islam.

El perro que vela solitariamente en la caverna desempeña el papel de un Kerub (querubín): "... su perro, con las patas extendidas, está tendido sobre el suelo", podemos leer en el verso 17 de la sura. Se observará que su ubicación y soledad corresponde al de la tumba de santa María Magdalena, a la entrada de la cripta de los Siete Durmientes venerados en Éfeso. Según Massignon, el perro de la caverna sería Al-Khadir; textos islámicos le atribuyen, en efecto, un papel no sólo de guardián sino también de instructor de los Durmientes. Además es interesante observar las dos series de números que se dan en la aleya 21: "Él dirá: ellos eran tres, el cuarto es el perro; otro dirá: eran cinco, su perro era el sexto. Se escudriñará el misterio. El de más allá dirá: eran siete y su perro era el octavo. Di: Dios sabe mejor que nadie cuántos eran. Sólo unos pocos lo saben".

Se podrá observar que la primera serie de números (3,5,7) se aplica a los Durmientes y que son los tres primeros números impares: es así como podemos reconocer que los Compañeros de la Caverna eran afrâd.

El perro se considera parte y cosa aparte. Se coloca al pie de ellos, lo que da 17. Si dividimos 357 por 17 se obtiene 21, que es el número correspondiente a Shin, letra del alfabeto representante del Espíritu Santo; número que es además el de la aleya de la sura. Por otro lado, si se sustrae 357 (correspondiente a la serie de números aplicados a los Durmientes) de 468 (correspondiente a la serie de números que se aplican al Perro), se obtiene 111, número cuyo poder simbólico es grande puesto que se trata de un número polar, el alef hebraico, o alif árabe. Este número representa la unidad expresada simultáneamente en los Tres Mundos, lo que caracteriza la función misma del Polo: "Qutb", en cifras, es también 111 (100+9+2).

Prosiguiendo con las consideraciones numerológicas, diremos a continuación que el perro de la sura, asimilado a Al-Khadir, no es sino el llamado "Veltro", personaje iniciático que aparece también bajo el aspecto de un perro en la "Divina Comedia" y que, según la predicción de Beatriz, se le asigna el número 551, representando al Mesías por venir, el destructor de las potencias contra-iniciáticas del final del ciclo: "Un cinquecento diece et cinque, messo di Dio" (Purgatorio 33, 43-4). Pero lo que es remarcable es que este número es uno de los valores numéricos de "Shaddai".

En su primer artículo en "Etudes Traditionnelles", aparecido en 1950, Denys Roman insistía ya sobre el valor simbólico del color verde y su nombre: "está compuesto de las mismas consonantes que las palabras "vertu", "vertical", "verite" (virtud, vertical, verdad). Vert (verde) en latín se dice Viridis, que tiene como raíz "vir", de la que provienen palabras como virtualidad, virulencia, virilidad... Se da entre el color verde y la idea de fuerza una relación misteriosa. El verde, según Denys Roman, es símbolo de la esperanza, la virtud teologal que corresponde a la "fuerza" de la Masonería.

La orden caballeresca de "La Anunciada" tenía por divisa "Fert" de la que se han dado las explicaciones más bizarras, pero que probablemente habría que interpretarla como "Fuerte" (Fort) como derivada de "Vert", cuya primera consonante ha sido fortalecida fonéticamente.

Esta referencia a la "Orden de la Anunciada", fundada en 1362 por el duque Amadeo VI de Saboya y que se encuentra bajo la invocación de la Virgen María, nos parece particularmente interesante porque establece una correlación entre la Virgen y El-Shaddai. Este Nombre divino, "Shaddai", proviene del hebreo "Shed", "El seno", símbolo de la Naturaleza Nutricia. En la Kabala, toda la creación y todas las criaturas están ligadas a las fuerzas de la naturaleza (tierra, agua, fuego, aire). Estas fuerzas de la naturaleza se llaman Shédim. Y el Señor de las fuerzas naturales es, por tanto, "El-Shaddai".

Hemos visto que el número 515 en Dante se identifica a la figura del perro, cifra del Nombre divino Shaddai, pero existe otro valor numérico de este Nombre que lo relaciona con Schiloh de la profecía de Jacob: "El cetro no se marchará de Judá, ni el bastón de jefe de entre sus pies, hasta que venga Schiloh" (Génesis 49, 10). Para las tradiciones hebraica y cristiana este texto anuncia el advenimiento mesiánico del Final de los Tiempos. Es remarcable que Schiloh tiene el mismo valor numérico simple que el Nombre divino El-Shaddai, es decir, 345.

La figura del ángel Gabriel se identifica con esta misma función iniciática y escatológica: Gabriel en hebreo significa "fuerza divina", "Dios se muestra fuerte". Esta misma connotación de "fuerza" se encuentra en la lengua árabe, en la que el nombre del ángel Gabriel (Jibril) es muy similar al nombre divino "Al-Jabbar (El Todo Poderoso)". Según la tradición hebrea, en la era mesiánica Gabriel combatirá contra Leviathan.

La doctrina islámica rechaza la idea de que "El Altísimo, al-Alí", pueda ser el padre del Cristo manifestado, pues ello implicaría que el Único puede entrar en relación de par con otro, lo que resulta inconcebible. Es por ello que el Espíritu Santo tiene un estatuto angélico y es Nombre divino con el que se identifica el ángel Gabriel.

Por contra, en el cristianismo el ángel Gabriel tiene un simple papel de anunciador y el Espíritu Santo es considerado como una persona divina (de la Trinidad). Pero ¿cómo no considerar al anunciador de la Palabra como una forma hipostática del Verbo? Además como anunciador del Verbo, Gabriel debe relacionarse con Juan Bautista, último de los profetas del Antiguo Testamento y precursor que anuncia el Nuevo, "mensajero que abre el camino", según Malaquías (3, 1): "He aquí que yo envío mi ángel, el cual preparará el camino delante de mí. Y luego vendrá a su templo el Señor, el Señor a quien buscáis vosotros, y el ángel de la Alianza de vosotros tan deseado. Vedle ahí que viene”.

No obstante, este Ángel de la Alianza ¿no será el Ángel de Yahvé al que Agar llama El Rey? (Génesis 16,13) y que se anuncia también unos versículos después como "Yo soy El-Shaddai" (Génesis 17,1).

Observemos que en la iconografía medieval de la Iglesia Ortodoxa, San Juan Bautista, el precursor de Cristo, es representado con alas. El que "abre el camino" designa esta Vía del sacrificio que es la de los afràd, doctrina secreta que se manifiesta en la kenosis divina de la Encarnación -el acto absoluto del Amor por el que Dios se despoja, se vacía de poder, porque él quiere parecerse a su criatura, acercarse a él y salvarle: "Él, de condición divina, no retuvo celoso el rango que le igualaba a Dios, sino que él mismo se anonadó a sí mismo tornando la condición de esclavo y volviéndose similar a los hombres" (Filipenses, II, 6-7).

El personaje de san Juan Bautista - del que es conocida la veneración que le tenían los caballeros templarios, así como la tenían a la Virgen María- enlaza con la figura del precursor y puede asimilarse al del profeta Elías. En efecto, al inicio del evangelio de Lucas, el arcángel Gabriel anuncia a Zacarías el nacimiento de Juan Bautista, le predice que su hijo "unirá el corazón de los padres al corazón de los niños". Sin embargo esta expresión se encuentra igualmente al final del Antiguo Testamento en un versículo de Malaquías: "He aquí que yo os enviaré a Elías el profeta, antes de que llegue el día terrible del Señor. Y él unirá el corazón de los padres al de los niños".

Esta identificación es muy destacable, sobre todo porque se sabe que Elías, bajo la forma musulmana de Ilyas, es a menudo vista como otro nombre de Al-Khadir.

¿Encontraremos por aquí la figura enigmática del "Baphomet"? De forma circunstancial, John Charpentier había ya sugerido que Baphomet podría ser una contracción de "Bap (tiste)" y "(Ma) homet". Este comentario es más serio de lo que parece aunque sólo fuera porque reconoce de manera implícita la transmisión por la vía islámica de una tradición hermética y su incorporación en el esoterismo cristiano.

Ahora bien, hablando en serio, lo que debiera interesarnos desde el punto de vista iniciático más que la hermenéusis sobre las letras en sí no es otra cosa que, entre todas las grafías de siete letras (Bafomet, Bofumet, Baphomet), nuestro "Baphomet" tiene ocho letras.

Recordaremos, al respecto, el versículo de la sura de los últimos tiempos: "Ellos eran siete, su perro era el octavo". En "Baphomet" está en cierto modo la "H", la octava letra del alfabeto que representa el perro. Así que la elección gráfica del "phi" griego sería de orden iniciático.

Fulcanelli ha mostrado el valor simbólico de la letra "H" en el lenguaje de ciertas corporaciones hermético-místicas. Recordemos su evocación del artesonado del maravilloso techo de Dampierre-sur-Bontonne, en Charente-Maritime, donde él ve una corona trinitaria por encima de una gran "H" rodeada por una filacteria que dice: "In Te Omnis Dominata recumbit", que traduce como "En ti reposa toda Potencia", y, por otro lado, el gran alquimista declara en el estudio que le consagra a dicho artesonado: "La letra H, o al menos el carácter gráfico que la representa, había sido escogida por los Filósofos para designar el Espíritu, alma universal de las cosas".

Según Eugèn Canseliet se puede ver la representación más segura del Baphomet en la ilustración de la portada del libro Todas las Obras del filósofo anónimo Filaleto: "El mercure-mercurius-mercurio está de pie sobre la esfera y cubre su cabeza con una corona que está sobre el signo metálico-astrológico que designa simultáneamente el planeta y al mercurio, que tiene las alas desplegadas y los brazos horizontalmente extendidos".

El valor criptográfico de una palabra se obtiene sumando el rango alfabético de cada una de sus letras en el sistema de la lengua utilizada. Lo que da, en francés, para el nombre de Baphomet, 80.

Si realizamos la comparación con la expresión hebrea "Roua´h Hakodesh", el Espíritu Santo, vemos que tiene un valor idéntico de 80. El equivalente árabe es "Er-Rûh", que algunos textos coránicos identifican con Jabril (Gabriel).

¿Podría, por tanto, Al-Khadir asimilarse al Baphomet? Podría recordarse al respecto las cuatro estatuas bafométicas encontradas no ha mucho, al inicio del siglo XIX, en el museo imperial de Viena, por el arqueólogo austríacos Hammer Purstall.

La más importante de las estatuas es un personaje en pie, vestido con traje faraónico. Porta barba y tiene cuernos encorvados encima de la cabeza, como un Hermes. Se remarca una inscripción, en caracteres árabes, sobre sus brazos colgantes. Porbst-Biraben y Maitrot de la Motte-Capron la descifraron así: "El Señor Kouïder (el que perturba)". Puesto que "Al" o "El" significa "señor" y el nombre Kouïder está muy próximo a Khadir...

Más, ¿por qué ha de ser Khadir "el que perturba"? Recordemos ahora las terribles palabras de Leon Bloy anunciando la venida del Paráclito: "Él es ciertamente el Enemigo, de tal modo idéntico a Lucifer que fue llamado Príncipe de las Tinieblas, que es poco menos que imposible distinguir en el éxtasis beatíficos, separarlos... Que el que pueda comprender, comprenda. La Madre de Cristo ha sido considerada la Esposa de este Desconocido al que la Iglesia teme, y es por esta razón por lo que la Virgen es prudentemente invocada bajo el nombre de Estrella de la Mañana y Vaso Espiritual".

Es de su más grande poder entre los hombre ("El-Shadda"i=345) con el que Dios se despoja para revestir su más extrema pobreza entre los hombres (Jesús), y el cuerpo de María es el lugar de este sacrificio.

Porque el poder de Dios reside en su Nombre -que es el Nombre (He Shem=345) y este es el Nombre del que se despoja. En tanto que Hijo del hombre, Jesús, como todo ser humano, está enlazado a su ángel personal que le protege y canaliza sobre él las más altas energías del Padre. El Ángel guardián de Jesús no es otro que el "Ángel del Señor" del escrito de Mateo (I,20), el que Lucas asimila a Gabriel y el que se revela bajo el nombre de "El-Shaddâi", el que el Islam llama Al-Khadir y que reconocen en Elías (Ilyas).

Sin duda es así como nos lo hace comprender las siguientes palabras del Sheik al-Akbar: "El Sello de los Santos bebe de la misma fuente donde bebe el Ángel que inspira al enviado de Dios. Si tú comprendes lo que estoy aludiendo es que has alcanzado la ciencia totalmente eficaz".

Hay un hadiz donde el profeta habla del "Pájaro Verde" cuyo buche es como un abrigo del otro mundo, un refugio a los espíritus de los "testigos de la Verdad". El buche del Pájaro Verde es esta tierra de la que Al-Khadir es el rey, la tierra de Var que conserva la simiente de los cuerpos de resurrección, el Agua de la Vida. Y la "Ciencia plenamente eficaz" de la que habla Ibn Arabi es la ciencia de la formación y de la eclosión de los cuerpos de resurrección, la ciencia de los afrâd, porque la formación del cuerpo de resurrección es un don del Ángel y el nacimiento del "cuerpo de resurrección" es un don de María.

Pensamiento Mínimo

2010-10-12T18:57:00.001+02:00

Amarse a sí mismo es el comienzo de un idilio que durará toda la vida.

José de Arimatea

2010-10-12T18:45:00.001+02:00

Los Evangelios aportan solo una breve descripción de José de Arimatea, de forma que sabemos poco acerca de él, aparte del hecho de que era rico y un discípulo secreto de Jesús (Juan 19: 38). Lucas añade que era miembro del Gran Consejo del Sanedrín, lo que sugiere que gozaba de una posición de cierta autoridad. Parece que José de Arimatea, que fue considerado un «hombre recto y bueno» (Lucas 23: 50), no estuvo de acuerdo con la pena impuesta a Jesús por los miembros del Sanedrín. Según Mateo (27:57-60) y Marcos (15: 43-5), le pidió personalmente a Poncio Pilatos el cadáver de Cristo, lo que sugiere que era suficientemente poderoso como para que le concedieran audiencia con el gobernador romano de Judea. Según las costumbres judías, era deber del pariente masculino más cercano encargarse del entierro del fallecido y. por ello, se ha sugerido que José de Arimatea era hermano de Jesús (véase The Manan conspiracy, de Graham Phillips), aunque la tradición oriental lo tiene por tío de la Virgen María.

Algunos textos no canónicos aportan algo más de información sobre José. El Evangelio de Pedro menciona que, de hecho, era amigo personal de Poncio Pilatos, y el Evangelio de Nicodemo hace alusión al entierro de Cristo y afirma que, tras él, los ancianos judíos encarcelaron a José de Arimatea. Durante su estancia en prisión, se le apareció Jesús resucitado y lo transportó milagrosamente a su casa, donde le indicó que permaneciera cuarenta días. Los ancianos judíos se quedaron muy sorprendidos al descubrir que José se había escapado y que los cerrojos y la cancela de su celda no estaban rotos ni habían sido forzados. Al darse cuenta de que estaban tratando con una persona de posición elevada, le escribieron una carta de disculpa y le pidieron que se reuniese con ellos en Jerusalén. En dicha reunión, José explicó lo que había ocurrido exactamente e informó a los ancianos judíos de que también habían resucitado otros a la vez que Jesús. La narración de José también confirma la historia de su encarcelamiento. El Tránsito de María es supuestamente un Evangelio escrito por el propio José de Arimatea, quien, después de la Crucifixión, ayudó a la Virgen María.

En comparación con la escasa información que hay sobre José de Arimatea en los Evangelios, aparece mencionado bastante en los textos apócrifos, en las leyendas posteriores y en los romances artúricos. En estos relatos se dice que José era un mercader de estaño que llevó a Jesús a Inglaterra durante la juventud de este, que fue el fundador del cristianismo en Gran Bretaña y que era el guardián del Santo Grial. Es un tanto sorprendente que José de Arimatea, un pequeño personaje del Nuevo Testamento, esté relacionado con Gran Bretaña, pero una larga tradición le asocia con Cornwall y Somerset. Estas tradiciones afirman que llevó consigo en una ocasión al joven Jesús en un barco mercante de estaño. Si por entonces José ya conocía Gran Bretaña, entonces resulta comprensible que el apóstol Felipe lo envía a más tarde allí desde la Galia.

Aunque el fundador oficial del cristianismo en Gran Bretaña fue, en el año 597, San Agustín, fuentes no canónicas y relatos posteriores cuentan que José de Arimatea llegó de hecho a Gran Bretaña en el año 37 o en el 63. Las narraciones afirman que huyó de Judea con algunos más, entre otros, se suele decir con el apóstol Felipe, Lázaro, María Magdalena, María y María le Betania. Lázaro y María Magdalena se quedaron en Marsela, mientras que el resto del grupo continuó viaje hasta la Zialia, más hacia el norte de lo que hoy es Francia. El apóstol Felipe envió entonces a José de Arimatea, junto con otros once o doce más (depende del texto), a predicar a Gran Bretaña. El viaje por mar llevó a José al «País del Oeste», donde el rey ocal, Arvirago, le concedió a José y a sus acompañantes algunas tierras en la «Isla Blanca». Allí fundaron una iglesia de adobe, la Vetusta Ecclesia, dedicada a la Virgen María. Generalmente suele aceptarse que esta es el actual asentamiento de Glastonbury (contrástese con Graham Phillips, quien cree que es Anglesey) y que el monasterio benedictino de Glastonbury ocupa ahora el sitio en el que estuvo aquella iglesia. La mayor parte de estos detalles pueden encontrarse en The Antiquity of the Church at Glastonbury, obra escrita en el siglo xii por William de Malmesbury, así como en Chronicle of the Antiquities of the Church of Glastonbury, escrita también en el siglo XII por John de Glastonbury. Sin embargo, encontramos un relato anterior sobre el papel que jugó José en la llegada del cristianismo a Gran Bretaña en The History of the Franks, obra escrita por Gregory de Tours en el siglo vi.

Otra parte de la historia relativa a José y a la primera comunidad cristiana de Glastonbury es la del espino que supuestamente aquél plantó. Al pararse a descansar en la colina Wearyall, José hundió su cayado en la tierra y en tal lugar creció un espino. El cayado que José llevaba consigo se había hecho con la corona de espinas que llevó Jesús en Su Crucifixión. El espino, que aún sigue en Glastonbury, florece en mayo y en Navidad y se alude a él como el Espino Santo. Sin embargo, la primera mención de todo esto aparece en The Life of Joseph of Arimathia, relato escrito en 1520, al que posteriormente se le incorporaron nuevos elementos en 1677 y 1716.

Probablemente el mito más famoso en torno a José de Arimatea es el referente a su custodia del Santo Grial. En estas historias normalmente se asocia al Santo Grial con la copa que utilizó Jesús en la Última Cena y en la que José recogió algunas gotas de Su sangre durante la Crucifixión. La primera mención de esto, si bien rudimentaria, la encontramos en The Life of St Mary Magdalene, de Rabanus Maurus (776-856). En ella, José de Arimatea aparece estrechamente ligado a la legendaria isla de Avalon, supuestamente en Somerset, donde está enterrado bajo la iglesia que fundó. También se cuenta que junto a él había dos vasijas de plata que contenían la sangre y el sudor de Jesús.

Durante el periodo medieval circularon muchas historias sobre el Grial, en particular la de Robert de Boron, Joseph d’Arimathie. En ella, el autor relata cómo Jesús es lanceado en un costado mientras está en la Cruz y cómo José recoge luego de su sangre en la copa que utilizó en la Última Cena. Debido a su relación con Jesús, las autoridades judías encarcelan a José y durante su estancia en prisión, se le aparece Jesús milagrosamente y le enseña los «misterios del Grial», aunque no se especifica cuáles eran estos. Después de cuarenta y dos años de cárcel, José es liberado y, junto con un grupo de cristianos, viaja a un país extranjero, donde se construye una mesa redonda para simbolizar la Última Cena. Sin embargo, hay un sitio en ella que nunca se utiliza: el correspondiente a Judas. Posteriormente, José busca un lugar en el que guardar el Santo Grial, y lo encuentra en el valle de Avalon (Glastonbury), donde se construye una iglesia.

Durante el periodo medieval fueron muy populares otras historias de este tipo, tales como Grand St Grau (1200), Parzival (1207, de Wolfram von Eschenbach), Queste del St Graal (1210), Perlesvaus (1225) y. la más importante, La muerte de Arturo (1485), de Sir Thomas Malory. En esta, José de Arimatea es el verdadero guardián del Santo Grial y el antepasado de Arturo, Lanzarote y sir Galahad.

Pensamiento Mínimo

2010-10-10T19:21:00.001+02:00

Un pesado es alguien que cuando le preguntas cómo está, va y te contesta.

Juan de Jerusalén

2010-10-10T19:10:00.001+02:00

En 1991 se publicó en España un curioso libro titulado de Rituales secretos los Templarios, cuyo autor, oculto tras su nombre iniciático de Frater Iacobus, revelaba públicamente por primera vez los secretos de esta “enigmática” Orden, nacida en el transcurso de la Primera Cruzada y entre cuyos fundadores se encontraba nuestro profeta Juan de Jerusalén.

Los nueve caballeros que fundaron la Orden eran grandes Iniciados, según Frater Iacobus, que seguían las instrucciones de quienes la Tradición Universal denomina Los Superiores Desconocidos, a los cuales habría de referirse muchos siglos después el gran ocultista y mago S. L. Mc. Gregor Mathers.

Entre los objetivos de los Templarios, se encontraban la defensa de los Santos Lugares y la fe cristiana, establecer contactos ocultos con iniciados musulmanes y cabalistas y reunir a todos los pueblos en una suerte de República Universal donde reinaría la hermandad y se volvería a los misterios iniciáticos de la antigüedad. También tenían como meta la búsqueda de reliquias sagradas, principalmente el Arca de la Alianza y Las Tablas de la Ley. Sus integrantes debían hacer votos de pobreza, obediencia y castidad, y para ser admitidos tenían que atravesar por una serie de difíciles pruebas iniciáticas.

Según el Frater Iacobus, los 22 Grandes Maestres que dirigieron los destinos de la Orden a lo largo de casi 200 años se corresponden con los Arcanos Mayores del Tarot, con las 22 letras sagradas del alfabeto (alfabeto hebreo) y con las 22 letras del alfabeto mágico de la Rosa-Cruz.

Entre los cargos presentados para suprimir la Orden del Temple ( Una de las mayores manchas en la tenebrosa historia de la Iglesia Católica Romana , dice el teósofo C. W. Leadbeater en su libro Antiguos Ritos Místicos ) se encontraban: que no se cuidaban de pecar o cometer injusticias; que se entregaban a orgías sexuales; que en sus ceremonias de Iniciación se daban besos indecentes; que sus ritos tenían lugar en horas nocturnas; que renegaban de Cristo pisoteando y escupiendo un crucifijo; que adoraban y besaban el ano de un ídolo diabólico llamado BAPHOMET; que el sello de los Templarios, dos caballeros sobre una misma cabalgadura, simbolizaba un acto de sodomía, etc.

¿Eran culpables los Templarios?, se pregunta el Frater Iacobus, iniciáticamente hablando, no, de ningún modo. Para el clero de la época, si, totalmente. Los Templarios querían una vuelta al cristianismo primitivo y a los misterios iniciáticos antiguos, dentro de una religión universal, tolerante y evolutiva. Eran, incluso fuera del Temple Oculto, Iniciados, pero también hombres. Sin embargo, se adelantaron demasiado a su tiempo y no respetaron totalmente los preceptos religiosos de una época petrificada, como fue la Edad Media.

Estos son los hechos históricos más o menos conocidos. Lo que tal vez no sea tan conocido, debido a que el descubrimiento del texto de Juan es relativamente reciente, es que su libro secreto de profecías fue un elemento utilizado contra los Templarios. Habrían existido siete ejemplares del mismo, tres de los cuales fueron entregados al Gran Maestre de la Orden, quien a su vez los remitió a Bernardo de Clairvaux. M. Galvieski, que difundió el texto de Juan de Jerusalén, intenta reconstruir la historia de estos libros:

Uno habría sido llevado a Roma, y según él, hay suficientes razones para pensar que todavía se encuentra en los archivos vaticanos.

Otro fue donado por San Bernardo al Monasterio de Vezelay, y desapareció en la época del proceso contra los Templarios.

Un tercer ejemplar habría estado en manos de los juristas de la corte de Francia.

Otro habría llegado hasta Nostradamus.

Ya en años recientes, otra copia del libro habría llegado a manos de los bolcheviques, quienes lo destruyeron por considerarlo un documento contrarrevolucionario. Algunos suponen que es probable que, además del ejemplar encontrado en el Monasterio de Zagorsk, exista actualmente otro en el Monte Athos, en Grecia, resguardado en sus inaccesibles bibliotecas.

Cuando en 1307 el Gran Maestre Jacques de Molay y sesenta caballeros de Dios fueron arrestados, escribe Galvieski, esgrimieron sus manuscritos como elemento de cargo; de este modo, el Protocolo Secreto de las Profecías fue presentado como el dictado de Lucifer , la prueba de que los Templarios estaban en relación con las fuerzas del mal.

Poco les importó a los acusadores que el texto de Juan de Jerusalén hablara del Tercer Milenio. Según ellos, describía el porvenir como un infierno; así pues, habían entregado a los hombres a la voluntad del maligno. Entre todos los crímenes monstruosos de los que fueron acusados los Templarios, se repitió el de ser los soldados del diablo, los caballeros del mal, siendo el protocolo la prueba de su alianza negra.

PROFECÍAS

Juan de Jerusalén nació cerca de Vezelay, Francia, alrededor de los años 1040 ó 1042. Fue uno de los fundadores de la Orden de los Caballeros del Temple, en 1118. Murió poco después, en el año 1119 ó 1120, a la edad de 77 años.

Su libro de profecías, o más propiamente dicho Protocolo Secreto de las Profecías, habría sido conocido por Nostradamus, a quien sirvió de inspiración y guía para sus propias visiones proféticas.

Un manuscrito descubierto en Zagorsk, cerca de Moscú, y que data del siglo XIV, califica a Juan de Jerusalén de prudente entre los prudentes, santo entre los santos y que sabía leer y escuchar el cielo. También señala que Juan solía retirarse frecuentemente al desierto para rezar y meditar, y que estaba en la frontera entre la Tierra y el cielo.

Durante su estancia en Jerusalén, en el año 1099, pudo mantener encuentros con rabinos, sabios musulmanes, iniciados, místicos y cabalistas, prácticos en las artes adivinatorias, astrológicas y numerológicas.

Estas profecías estuvieron ocultas durante muchos años, hasta que en el transcurso de la Segunda Guerra Mundial, en 1941, fueron halladas por la S.S. en una sinagoga de Varsovia; luego de la caída de la Alemania nazi, desaparecieron nuevamente, hasta que fueron redescubiertas en años recientes en los archivos secretos de la K.G.B. soviética, según afirman algunos investigadores.

Las profecías parecen escritas específicamente para este fin de milenio, como si éste fuera el tiempo en que deben darse a conocer. Todas ellas comienzan con la frase: Cuando empiece el año mil que sigue al año mil... ; a pesar de su descarnada crudeza (sobre todo las relativas al SIDA y la contaminación ambiental), son de una gran belleza poética, lo cual las hace diferentes a otros textos proféticos:

“Veo y conozco” (escribió hace mil años Juan de Jerusalén)

Veo y conozco.

Mis ojos descubren en el cielo lo que será, y atravieso el tiempo de un solo

paso. Una mano me guía hacia lo que ni veis ni conocéis. Mil años habrán

pasado y Jerusalén ya no será la ciudad de los cruzados de Cristo. La arena

habrá enterrado bajo sus granos las murallas de nuestros castillos, nuestras

armaduras y nuestros huesos. Habrá sofocado nuestras voces y nuestras

plegarias.

Los cristianos venidos de lejos en peregrinación, allí donde estaban sus

derechos y su ley, no osarán acercarse al sepulcro y a las reliquias si no

es escoltado por los caballeros judíos, que tendrán aquí, como si Cristo no

hubiera sufrido en la cruz, su Reino y su Templo.

Los infieles serán una multitud innumerable que se extenderá por todas

partes y su fe resonará como un tambor de un confín al otro de la tierra.

Veo la inmensidad de la tierra. Continentes que Herodoto no nombró sino en

sueños se añadirán más allá de los grandes bosques de los que habla Tácito y

en el lejano final de mares ilimitados que empiezan después de las columnas

de Hércules.

Mil años habrán pasado desde el tiempo en que vivimos, y los fondos de todo

el mundo se habrán en grandes reinos y vastos imperios. Guerras tan

numerosas como las mallas de la cota que llevan los caballeros de la orden

se entrelazaran, desharán los reinos y los imperios y tejerán otros. Y los

siervos, los villanos, los pobres sin hogar se sublevaran mil veces, harán

arder las cosechas, los castillos y las villas, hasta que se les queme vivos

y se obligue a los supervivientes a volver a sus cubiles, Se habrán creído

reyes.

Mil años habrán pasado y el hombre habrá conquistado el fondo de los mares y

de los cielos, y será como una estrella en el firmamento. Habrá adquirido el

poder del sol y se creerá dios, construyendo sobre la inmensidad de la

tierra mil torres de babel. Habrá edificado muros sobre las ruinas de los

que levantaron los emperadores de Roma y éstos separarán una vez más las

legiones de las tribus bárbaras.

Más allá de los grandes bosques habrá un imperio. Cuando caigan los muros,

el imperio no será más que agua cenagosa. Las gentes se mezclarán una vez

más. Entonces empezará el año mil que sigue al año mil.

Veo y conozco lo que será. Soy el escriba.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el hombre estará frente a la

entrada sombría de un laberinto oscuro. Y al fondo de esa noche en la que va

a internarse, veo los ojos del Minotauro. Guárdate de su furor cruel, tú que

vivirás en el año mil que sigue al año mil.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil.

El oro estará en la sangre. El que contemple el cielo contará denarios; el

que entre en el templo encontrará mercaderes; los mandatarios serán

cambistas y usureros; La espada defenderá la serpiente. Pero el fuego será

latente, todas las ciudades serán Sodoma y Gomorra y los hijos de los hijos

se convertirán en la nube ardiente; ellos alcanzarán los viejos estandartes.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el hombre habrá poblado los

cielos y la tierra y los mares con sus criaturas; mandará, pretenderá los

poderes de Dios, no conocerá límite. Pero todas las cosas se sublevarán;

titubeará como un rey borracho; galopará como un caballero ciego y a golpes

de espuela internará a su montura en el bosque; al final del camino estará

el abismo.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, se erigirán torres de Babel

en todos los puntos de la tierra, en Roma y en Bizancio; los campos se

vaciarán; no habrá más ley que mirar por uno mismo y por los propios. Pero

los bárbaros estarán en la ciudad; ya no habrá pan para todos y los juegos

no serán suficientes; entonces, las gentes sin futuro provocarán grandes

incendios.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el hambre oprimirá el

vientre de tantos hombres y el frío aterirá tantas manos, que estos querrán

ver otro mundo y vendrán mercaderes de ilusiones que ofrecerán el veneno.

Pero éste destruirá los cuerpos y pudrirá las almas; y aquellos que hayan

mezclado el veneno con su sangre serán como bestias salvajes cogidas en una

trampa, y matarán y violarán y despojarán y robarán, y la vida será un

Apocalipsis cotidiano.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, todos intentarán disfrutar

tanto como puedan; el hombre repudiará a su esposa tantas veces como se case

y la mujer irá por los caminos umbríos tomando al que le plazca, dando a luz

sin poner el nombre del padre. Pero ningún maestro guiará al niño y cada uno

estará solo entre los demás; la tradición se perderá; la ley será olvidada

como si no se hubiera anunciado y el hombre volverá a ser salvaje.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el padre buscará el placer

en su hija, el hombre en el hombre, la mujer en la mujer, el viejo en el

niño impúber, y eso será a los ojos de todos. Pero la sangre se hará impura;

el mal se extenderá de lecho en lecho; el cuerpo acogerá todas las

podredumbres de la tierra, los rostros serán consumidos, los miembros,

descarnados; el amor será una peligrosa amenaza para aquellos que se

conozcan sólo por la carne.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, aquel que hable de promesas

y de ley no será oído; el que predique la fe de Cristo perderá su voz en el

desierto. Pero por todas partes se extenderán las aguas poderosas de las

religiones infieles; falsos mesías reunirán a los hombres ciegos. Y el

infiel armado será como nunca había sido; hablará de justicia y de derecho,

y su fe será de sangre y fuego; se vengará de la cruzada.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el fragor de la muerte

provocada avanzará como la tormenta sobre la tierra; los bárbaros se

mezclarán con los soldados de las últimas legiones; los infieles vivirán en

el corazón de las ciudades santas; todos serán, por turnos, bárbaros,

infieles y salvajes. No habrá órdenes ni normas; el odio se extenderá como

la llama en el bosque seco; los bárbaros masacrarán a los soldados; los

infieles degollarán a los creyentes; el salvajismo será cosa de cada uno y

de todos, y las ciudades morirán.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, los hombres se juzgarán

entre ellos según sean su sangre y su fe; nadie escuchará el corazón

sufriente de los niños; se les echará del nido como los pájaros a sus crías;

y nadie podrá protegerlos de la mano armada con guantelete. El odio inundará

las tierras que se creían pacificadas. Y nadie se librará, ni los viejos ni

los heridos; las casas serán destruidas o robadas; los unos se apoderarán

del lugar de los otros; todos cerrarán los ojos para no ver a las mujeres

violadas.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, todos sabrán lo que ocurre

en todos los lugares de la tierra: se verá al niño cuyos huesos están

marcados en la piel y al que tiene los ojos cubiertos de moscas, Y al que se

da caza como a las ratas. Pero el hombre que lo vea volverá la cabeza, pues

no se preocupará sino de sí mismo; dará un puñado de granos como limosna,

mientras que el dormirá sobre sacos llenos. Y lo que dé con una mano

recogerá con la otra.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el hombre comerciará con

todo; todas las cosas tendrán precio, el árbol, el agua y el animal; nada

más será realmente dado y todo será vendido. Pero el hombre entonces no

valdrá más que su peso en carne; se comerciará con su cuerpo como los

canales de ganado; tomarán su ojo y su corazón; nada será sagrado, ni su

vida ni su alma; se disputarán sus despojos y su sangre como si se tratara

de una carroña.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el hombre habrá cambiado la

faz de la tierra; se proclamará el señor y el soberano de los bosques y de

las manadas; habrá surcado el sol y el cielo y trazará caminos en los ríos y

en los mares. Pero la tierra estará desnuda y será estéril, el aire quemará

y el agua será fétida; la vida se marchitará porque el hombre agotará las

riquezas del mundo. Y el hombre estará solo como un lobo en el odio de sí

mismo.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, los niños también serán

vendidos; algunos se servirán de ellos como de muñecos para disfrutar de su

piel joven; otros los tratarán como a animales serviles. Se olvidará la

debilidad sagrada del niño y su ministerio; será como un potro que se doma,

como un cordero que se sangra, que se sacrifica. Y el hombre no será más que

barbarie.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, la mirada y el espíritu de

los hombres serán prisioneros; estarán ebrios y no lo sabrán; tomarán las

imágenes y los reflejos por la verdad del mundo; se hará con ellos lo que se

hace con un cordero. Entonces vendrán los carniceros; los rapaces los

agruparán en rebaños para guiarlos hacia el abismo y levantar a los unos

contra los otros; se les matará para tomar su lana y su piel y el hombre que

sobreviva será despojado de su alma.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, reinarán los soberanos sin

fe; mandarán sobre multitudes humanas inocentes y pasivas; esconderán sus

rostros y guardarán en secreto su nombre y sus fortalezas estarán perdidas

en los bosques. Pero ellos decidirán la suerte de todo y de todos; nadie

participará en las asambleas de su orden; todos serán siervos pero se

creerán hombres libres y caballeros; sólo se levantarán los de las ciudades

salvajes y las creencias heréticas, pero también serán vencidos y quemados

vivos.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, los hombres serán tan

numerosos sobre la tierra que parecerán un hormiguero en el que alguien

clavara un bastón; se moverán inquietos y la muerte los aplastará con el

talón como a insectos enloquecidos. Grandes movimientos los enfrentarán unos

contra otros; las pieles oscuras se mezclarán con las pieles blancas; la fe

de Cristo con la del infiel; algunos predicarán la paz concertada pero por

todo el mundo habrá guerras de tribus enemigas.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, los hombres querrán

franquear las murallas; la madre tendrá el pelo gris de una vieja; el camino

de la naturaleza será abandonado y las familias serán como granos separados

que nada puede unir. Será, pues, otro mundo; todos errarán sin vínculos,

como los caballos desbocados corriendo en todas direcciones sin guía;

desgraciado del caballero que cabalgue esa montura; carecerá de estribos y

se precipitará en la zanja.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, los hombres no confiarán en

la ley de Dios, sino que querrán guiar su vida como a una montura; querrán

elegir a sus hijos en el vientre de sus mujeres y matarán a aquellos que no

deseen. Pero ¿qué será de estos hombres que se creen Dios? Los poderosos se

apropiarán de las mejores tierras y las mujeres más bellas; los pobres y los

débiles serán ganado; los poblachos se convertirán en plazas fuertes; el

miedo invadirá los corazones como un veneno.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, habrá surgido un orden negro

y secreto; su ley será el odio y su arma, el veneno; deseará siempre más oro

y se extenderá su reino por toda la tierra, y sus servidores estarán unidos

entre ellos por un beso de sangre. Los hombres justos y los débiles acatarán

su regla. Los poderosos se pondrán a sus servicios. La única ley será la que

dicte en las sombras; venderá el veneno aun dentro de las iglesias. Y el

mundo avanzará con ese escorpión bajo el pie.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, muchos hombres permanecerán

sentados con los brazos cruzados, se irán sin saber adónde, con los ojos

vacíos, pues no tendrán forja en la que batir el metal, ni campo que

cultivar. Serán como la simiente que no puede echar raíces. Errantes y

empobrecidos; los más jóvenes y los más viejos, a menudo sin hogar. Su única

salvación será la guerra y combatirán entre ellos, y odiarán su vida.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, las enfermedades del agua,

del cielo y de la tierra atacarán al hombre y le amenazarán; querrá hacer

nacer lo que ha destruido y proteger su entorno; tendrá miedo de los días

futuros. Pero será demasiado tarde; el desierto devorará la tierra y el agua

será cada vez más profunda, y algunos días se desbordará, llevándose todo

por delante como un diluvio, y al día siguiente la tierra carecerá de ella y el aire consumirá los cuerpos más débiles.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, la tierra temblará en muchos

lugares y las ciudades se hundirán; todo lo que se haya construido sin

escuchar a los sabios será amenazado y destruido; el lodo hundirá los

pueblos y el suelo se abrirá bajo los palacios. El hombre se obstinará

porque el orgullo es su locura; no escuchará las advertencias repetidas de

la tierra, pero el incendio destruirá las nuevas Romas y, entre los

escombros acumulados, los pobres y los bárbaros, a pesar de las legiones,

saquearán las riquezas abandonadas.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el sol quemará la tierra; el

aire ya no será velo que protege del fuego. No será más que una cortina

agujereada y la luz ardiente consumirá las pieles y los ojos. El mar se

alzará como agua enfurecida; las ciudades y las riberas quedarán inundadas y

continentes enteros desaparecerán; los hombres se refugiarán en las alturas

y olvidando lo ocurrido, iniciarán la reconstrucción.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, los hombres sabrán hacer

realidad los espejismos; los sentidos serán engañados y creerán tocar lo que

no existe; seguirán caminos que solo los ojos verán y el sueño podrá hacerse

realidad. Pero el hombre ya no sabrá distinguir entre lo que es y lo que no

es. Se perderá en falsos laberintos; los que consigan dar vida a los

espejismos se burlarán del hombre pueril, engañándole. Y muchos hombres se

convertirán en perros rastreros.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, los animales que Noé embarcó

en su arca no serán, entre las manos del hombre, más que bestias

transformadas según su voluntad; y, ¿quién se preocupará de su sufrimiento

vital? El hombre habrá hecho de cada animal lo que habrá querido. Y habrá

destruido numerosas especies. ¿En qué se habrá convertido el hombre que haya

cambiado las leyes de la vida, que haya hecho del animal vivo pella de

arcilla? ¿Será el igual de Dios o el hijo del diablo?

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, se deberá temer por hijo del

hombre; el veneno y la desesperación le acecharán; no se le habrá deseado

más que por uno mismo, no por él o por el mundo; será acosado por el placer

y a veces venderá su cuerpo. Pero incluso el que sea protegido por los suyos

estará en peligro de tener el espíritu muerto; vivirá en el juego y en el

espejismo. ¿Quién le guiará cuando no tenga maestros? Nadie le habrá

enseñado a esperar y a actuar.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, el hombre se creerá Dios,

aunque no habrá progresado nada desde su nacimiento. Atacará vencido por la

ira y por los celos. Y su brazo estará armado con el poder del que se habrá

adueñado; Prometeo cegado podrá destruirlo todo a su alrededor. Será un

enano de alma y tendrá la fuerza de un gigante; avanzará a pasos inmensos

pero no sabrá qué camino tomar. Su cabeza estará cargada de saber pero ya no

sabrá porque vive o porque muere será, como siempre, el loco que gesticula o

el niño que gime.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, regiones enteras serán

botines de guerra. Más allá de los límites romanos e incluso en la antigua

territorio del imperio; los hombres de las mismas ciudades se degollarán;

aquí habrá guerra entre tribus y allá, entre creyentes. Los judíos y los

hijos de Alá no dejarán de enfrentarse y la tierra de Cristo será su campo

de batalla; pero los fieles querrán defender en todo el mundo la pureza de

su fe y ante ellos no habrá más que duda y poder; entonces la muerte

avanzará por todo el mundo como estandarte de los tiempos nuevos.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, multitudes de hombres serán

excluidos de la vida humana; no tendrán derechos, ni techo, ni pan; estarán

desnudos y no tendrán más que su cuerpo para vender; se le expulsará lejos

de la torre de Babel de la opulencia. Se agitarán como un remordimiento o

una amenaza; ocuparán regiones enteras y proliferarán: escucharán las

prédicas de la venganza y se lanzarán al asalto de las torres orgullosas;

habrá llegado el tiempo de las invasiones bárbaras.

Cuando empiece el año mil que sigue al año mil, El hombre habrá entrado en

el laberinto oscuro; tendrá miedo y cerrará los ojos, pues ya no sabrá ver;

desconfiará de todo y temerá a cada paso, pero será empujado hacia delante y

no le será permitido detenerse. La voz de Casandra será, sin embargo,

potente y clara. Pero él no la oirá pues querrá poseer más cada día y su

cabeza se habrá perdido en las fantasías; los que serán sus maestros le

engañarán y no tendrá más que malos consejeros.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, los hombres por fin

habrán abierto sus ojos; ya no estarán encerrados en sus cabezas o en sus

ciudades; se verán y se oirán de un lado a otro de la tierra; sabrán que lo

que golpea a uno hiere al otro. Los hombres formarán un cuerpo único del que

cada uno será una parte ínfima, y juntos construirán el corazón, y habrá una

lengua que será hablada por todos y nacerá así, por fin, el gran humano.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, el hombre habrá

conquistado el cielo; creará estrellas en el gran mar azul sombrío y

navegará en esa nave brillante, nuevo Ulises, compañero del sol, hacia la

odisea celeste. Pero también será el soberano del agua; habrá construido

grandes ciudades náuticas, que se nutrirán de las cosechas del mar; vivirá

así en todos los rincones del gran dominio y nada le será prohibido.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, los hombres podrán

penetrar en las profundidades de las aguas; su cuerpo será nuevo y ellos

serán peces, y algunos volarán más altos que los pájaros como si la piedra

no cayera. Se comunicarán entre ellos pues su espíritu estará tan abierto

que recogerá todos los mensajes, y los sueños serán compartidos y vivirán

tanto tiempo como el más viejo de los hombres, aquel del que hablan los

libros sagrados.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, el hombre conocerá el

espíritu de todas las cosas, la piedra o el agua, el cuerpo del animal o la

mirada del otro; habrá penetrado los secretos que los dioses antiguos

poseían y empujará una puerta tras otra en el laberinto de la vida nueva.

Creará con la fuerza con que brota una fuente; enseñara es saber a la

multitud de los hombres, y los niños conocerán la tierra y el cielo mejor

que nadie antes que ellos. Y el cuerpo del hombre será más grande y más

hábil. Y su espíritu habrá abarcado todas las cosas y las habrá poseído.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, el hombre ya no será el

único soberano, pues la mujer empuñará el cetro; será la gran maestra de los

tiempos futuros y lo que piense lo impondrá a los hombres; será la madre de

ese año mil que sigue al año mil. Difundirá la dulzura tierna de la madre

tras los días del diablo; será la belleza después de la fealdad de los

tiempos bárbaros; el año mil que viene después del año mil cambiará en poco

tiempo; se amará y se compartirá, se soñará y se dará vida a los sueños.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, el hombre conocerá un

segundo nacimiento; el espíritu se apoderará de las gentes, que comulgarán

en fraternidad; entonces se anunciará el fin de los tiempos bárbaros. Será

el tiempo de un nuevo vigor de la fe; después de los días negros del inicio

del año mil que viene después del año mil, empezarán los días felices; el

hombre reconocerá el camino de los hombres y la tierra será ordenada.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, los caminos irán de una

punta de la tierra y del cielo a la otra; los bosques serán de nuevo

frondosos y los desiertos habrán sido irrigados; las aguas habrán vuelto a

ser puras. La tierra será un jardín; el hombre velará sobre todo lo que

vive; purificará lo que ha contaminado; así sentirá que toda esta tierra es

su hogar, y será sabio y pensará en el mañana.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, todos serán como

movimientos ordenados, se sabrá todo del mundo y del propio cuerpo; se

soñará con la enfermedad antes de que aparezca; todos se curarán así mismos

y a los demás. Se habrá entendido que es necesario ayudar para mantenerse, y

el hombre, después de los tiempos de cerrazón y de avaricia, abrirá su

corazón y su bolsa a los más desposeídos; se sentirá caballero de la orden

humana y así por fin un tiempo nuevo empezará.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, el hombre habrá

aprendido a dar y compartir; los días amargos de la soledad habrán pasado;

creerá de nuevo en el espíritu; y los bárbaros habrán adquirido el derecho

de ciudadanía. Pero eso vendrá después de las guerras y los incendios; eso

surgirá de los escombros ennegrecidos de las torres de Babel. Y habrá sido

necesario el puño de hierro para que se ordene el desorden. Y para que el

hombre encuentre el buen camino.

Llegados plenamente al año mil que sigue al año mil, el hombre sabrá que

todos los seres vivos son portadores de luz y que son criaturas que deben

ser respetadas; habrá construido las ciudades nuevas en el cielo, sobre la

tierra y sobre el mar. Conservará en la memoria lo que fue y sabrá leer lo

que será; ya no tendrá miedo de su propia muerte, pues en su vida habrá

vivido muchas vidas y sabrá que la luz nunca se apagará.

Pensamiento Mínimo

2010-10-09T14:33:00.001+02:00

Envejecer es el único medio de vivir mucho tiempo.

Esoterismo cristiano y cristianismo esotérico

2010-10-09T14:25:00.001+02:00

Esoterismo y exoterismo son como las dos caras de una misma moneda, indisociables y complementarias. No hay posibilidad de esoterismo sin exoterismo, del mismo modo que, por ejemplo, no podemos beber agua si no disponemos de un recipiente que la contenga. Es el eterno problema del continente y del contenido. Si preferimos verlo desde otro punto de vista, diremos que la llama necesita tanto de la vela como la vela de la llama para poder dar luz.

Con todo, sigue existiendo una gran confusión entre esoterismo y exoterismo, entre el contenido y el continente. ¿Hemos de hablar de esoterismo cristiano o de cristianismo esotérico? ¿Cuál es el contenido y cuál el continente?

Numerosas formas de neoespiritualismo contemporáneo han contribuido sobremanera a confundir misticismo, simbolismo, espiritismo o parapsicología con el auténtico esoterismo, con la auténtica iniciación. Todo ello forma parte de lo que René Guénon ha denominado «la perversión del mundo moderno». Derivada del verbo perverto, la palabra «perversión» significa ‘poner lo de arriba abajo’, ‘poner al revés’.

En el contexto del cual estamos ocupándonos, el origen de la perversión consiste precisamente en su confusión de lo espiritual con lo psíquico, y viceversa. En este «mundo al revés», por utilizar una expresión del Zohar, numerosos autores y escuelas dotados de un antitradicional afán de modernidad han colocado a lo mental y emocional en el lugar que le corresponde a lo espiritual. La repercusión de esta perversión, que abarca todos los ámbitos de la existencia, es amplia y compleja; no vamos a ocuparnos de ella. Lo que nos interesa, por estar íntimamente relacionado con esta perversión, es diferenciar lo que tanto algunos ocultistas como otros exponentes del neoespiritualismo del siglo pasado llamaron «cristianismo esotérico» del auténtico esoterismo cristiano presente en nuestra religión desde sus inicios.

El cristianismo esotérico apareció en escena a finales del siglo pasado ocupando el lugar que le correspondería al auténtico esoterismo cristiano, confundiéndose para mucha gente ambos términos. No es, pues, de extrañar la actitud francamente hostil por parte de los representantes de la Iglesia hacia cualquier forma de esoterismo. Desde la invención del «cristianismo esotérico», entre el público no especializado, sigue existiendo una confusión en cuanto a lo que son realmente el ocultismo y el esoterismo.

René Guénon, que ha estudiado suficientemente el tema para que no tengamos que extendernos más en él, concluye que más que de un «cristianismo esotérico», hemos de hablar de un «esoterismo cristiano», como podemos hablar, por otra parte, de un «esoterismo islámico», inseparables ambos de su correspondiente exoterismo.

«La adhesión a un exoterismo es la condición esencial para llegar al esoterismo», ha escrito Guénon. Y aquí la «perversión del mundo moderno» a la que hacíamos referencia, cualquiera que sea la manera en que se manifieste, no puede ofrecernos ningún exoterismo. ¡Fuera de la Iglesia no hay salvación! Conviene que meditemos en esta última frase.

Debido, pues, en gran parte, a la perversión moderna, es hoy en día más difícil que nunca no sólo acceder al auténtico esoterismo cristiano, sino también darse cuenta de lo que hay. Ello ha contribuido, además, a que, cual una planta falta de savia, el propio exoterismo cristiano se haya debilitado, a que el creyente se haya orientado más hacia lo social que hacia lo sagrado, a que el sentimiento religioso haya menguado en Occidente de un modo alarmante.

No es necesario que nos esforcemos en buscar ejemplos de este debilitamiento: teología de la liberación, proliferación de sectas, crisis de vocaciones, etc.…

El hombre moderno se ha olvidado de Dios y ha erigido como dios a su razón. Ya Pablo VI escribía en un delicioso librito dedicado a la oración:

«El sentido religioso hoy parece haberse debilitado, apagado, desvanecido. Al menos así parece: Llamad como queráis a este fenómeno: desmitificación, secularización, autosuficiencia, ateísmo, antiteísmo, materialismo... pero el hecho es grave, sumamente complejo [...] e invade las masas, encuentra propaganda y adhesión en la cultura y las costumbres, llega a todas partes como si fuera una conquista del pensamiento y del progreso».

Es necesario plantear por qué es tan difícil detectar al esoterismo cristiano, y por qué existe una tendencia generalizada por parte de los aficionados al esoterismo a buscar en las sociedades secretas o en las religiones orientales y no en nuestra propia religión, en nuestra propia tradición.

Contestar como merece a estas dos preguntas exigiría unos conocimientos de los cuales carecemos y un volumen de información que, sólo por razones de espacio, no podríamos aportar.

Sin embargo, creemos interesante apuntar dos ideas que nos ayudarán, al menos, a acotar el problema.

La primera es que, en la Edad Sombría que nos ha tocado vivir, es sumamente difícil acceder a cualquier tipo de esoterismo, cristiano o no, y más aún comprenderlo y encarnarlo.

En segundo lugar, creemos que es importante resaltar que el cristianismo es, ante todo, una revelación. ¿No resulta un tanto presuntuoso querer acceder a su meollo prescindiendo del Espíritu que lo ha revelado? ¿No es cuanto menos grotesco intentar beber en él si despreciamos o ignoramos el corpus exotérico que lo vehicula y contiene?

Según la doctrina hindú de los ciclos, nos hallamos actualmente en el Kali Yuga, la Edad Sombría. «Desde entonces, escribe Guénon, las verdades que en otros tiempos eran conocidas por todos los hombres, se han hecho cada vez más ocultas y difíciles de alcanzar; los que las poseen son cada vez menos numerosos y si el tesoro de la sabiduría no humana anterior a todas las edades no puede perderse jamás, se rodea de velos cada vez más impenetrables que lo disimulan a las miradas y bajo los cuales resulta extremadamente difícil descubrir».

Estamos, ciertamente, al final de un ciclo y no sólo hemos perdido el sentido del esoterismo, sino también el de algo íntimamente relacionado con él: el de simbolismo y de la exégesis.

Actualmente se suele confundir el símbolo con la cosa simbolizada e incluso a veces con la cosa que se utiliza como símbolo. Son legión los autores que, a pesar de su incompetencia manifiesta para penetrar en él, cada vez que han logrado detectar un símbolo, deducen ingenuamente que encubre elevados secretos esotéricos. Así, hay quien ve cátaros y templarios en cualquier ruina, o quien nos descubre misteriosísimas fórmulas alquímicas para hacer oro a bajo precio en el rosetón de cualquier catedral, sea ésta gótica o no. Pero eso no es esoterismo, ni cristianismo, ni nada que se les parezca; es, en el mejor de los casos, algo cercano a la idolatría, un anhelo vago de dar sentido a partir de lo que sabemos (o creemos saber) a aquello que, por definición, debería vehiculizar una sabiduría no humana.

La capacidad de exégesis es algo que, como la imaginación parece faltarle al hombre moderno. Somos totalmente incapaces, por nosotros mismos, de ir más allá de la letra, del exoterismo, de las figuras históricas, de las meras representaciones que velan la realidad oculta de Dios. Ya Jámblico, el neoplatónico, en su De Misteriis Aegyptiorum sostenía que: «sin los dioses, ni siquiera podemos balbucir una palabra a propósito de los dioses».

Con todo, no es difícil darnos cuenta cuán poco serio es hablar de «Cristianismo esotérico», como si pudiera haber un cristianismo que en su intimidad no lo fuera. La simple lectura de los Evangelios a la luz de la tradición de los Padres de la Iglesia basta ya para que apreciemos que la doctrina cristiana o, si lo preferimos, las parábolas de Jesucristo tienen, como toda la Escritura, varias lecturas. Podemos, por ejemplo, leer en Mateo XI, 25:

«Doy gloria a ti, Padre, Señor del Cielo y de la Tierra, porque escondiste estas cosas a los sabios y entendidos y las has descubierto a los párvulos».

O también:

«Entonces acercándose los discípulos le dijeron: ¿Por qué les hablas en parábolas? Él respondiendo les dijo: Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos, mas a ellos no les es dado» (Mateo XIII, 10-11).

«Con muchas parábolas como éstas les hablaba la palabra, conforme a lo que podían oír. Y sin parábolas no les hablaba aunque a sus discípulos en particular les declaraba todo». (Mateo XIII, 34).

Bastan estas citas para darnos cuenta de que en la enseñanza de Jesucristo hay algo escondido, no accesible a todos y, por lo tanto, «esotérico». Pero no basta con ser superinteligente o estar muy informado para tener acceso a ello.

En otro lugar donde también se advierte la presencia de una enseñanza esotérica en las palabras de Jesucristo, es en el comienzo del Evangelio según Tomás:

«He aquí las palabras secretas que Jesús el Viviente ha dicho y que ha escrito Dídimo Judas Tomás: "Aquel que halle la interpretación de estas palabras no probará la muerte"».

Y por último, podemos también encontrar un ejemplo de lo mismo en un Padre de la Iglesia, Clemente de Alejandría, anterior al establecimiento del Cristianismo como religión oficial del Imperio. En el capítulo XII del primer libro de las Estromatas nos dice:

«Puesto que la Tradición (sagrada) no puede ser una cosa común y pública, hay motivo para ocultar "esta sabiduría expresada en el misterio" (I Corintios II, 7) que el Hijo de Dios nos ha enseñado (...) Esta idea me impedía escribir y aún ahora tengo mucho cuidado en no "lanzar las perlas a los puercos, no sea que las pisoteen y se vuelvan y os despedacen" (Mateo VII, 6)». Si durante años la Iglesia no ha querido pronunciarse en lo que se refiere al esoterismo cristiano y ha criticado, con toda la razón del mundo, al cristianismo esotérico, no ha dejado por ello de ser consciente de que en Cristo están «escondidos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia (gnosis)» (Colosenses, II, 3).

Bástenos con citar unas palabras de Pablo VI que fueron televisadas el mes de diciembre de 1973:

«Si pensamos en esta Santa Faz que, en la noche de la transfiguración en la montaña, cegó las miradas estupefactas de los tres discípulos, en la inolvidable aparición, en cierto modo esotérica, teológica que Jesús les descubría».

Aquí se halla, a nuestro entender, el auténtico esoterismo cristiano, el meollo de nuestra religión y no en las más o menos brillantes especulaciones de pseudo ocultistas sobre los cuerpos o planos astrales o en sus sorprendentes teorías sobre la reencarnación.

A la hora de la verdad, y al lado de la resurrección propuesta por el Salvador, todo ello carece de importancia.

Lo que sí nos parece importante es que si deseamos acceder al esoterismo cristiano seamos selectivos en nuestras lecturas y no nos dejemos engatusar por las desencarnadas teorías que nos proponen las sectas modernas pseudo esotéricas. Sin duda adelantaremos más estudiando nuestras Escrituras, practicando nuestros ritos e impregnándonos de los maravillosos símbolos que nos ha legado nuestra Tradición.

Pensamiento Mínimo

2010-10-08T21:20:00.001+02:00

Perdona siempre tus enemigos. Pero nunca olvides sus nombres.

Templarios contra cristianos

2010-10-08T21:10:00.001+02:00

La Orden del Temple no sólo hizo la guerra a los infieles para mantener abiertas y seguras las rutas de peregrinación a Tierra Santa. También son numerosos los conflictos armados que sostuvo contra otras órdenes de caballería y poderosos señores feudales. ¿Obedecieron estos enfrentamientos exclusivamente a intereses materiales, extraños al ideal espiritual de los legendarios caballeros, o existieron razones secretas de otra índole muy distinta para explicar esta actitud belicosa contra otros cristianos?

Sólo en raras ocasiones los templarios combatieron contra los cristianos por razones políticas. Sin embargo, fueron numerosas las veces que la Orden se disculpó ante reyes y nobles, precisamente por la violación de la norma de su Regla que les impedía alzar la espada contra otros cristianos. Ello les supuso no pocos roces con los gobernantes de la época, suavizados apenas por su constante disponibilidad como mediadores en estos conflictos feudales, en los cuales se revelaron como hábiles diplomáticos. Si nos limitamos tan sólo a los reinos hispánicos del Medievo, contamos con tres ejemplos de la violenta defensa templaria de sus intereses en el siglo XIII.

El primero, en el reino de Castilla, tiene complejos orígenes. En 1195, ante el avance musulmán, la Orden de Alcántara abandonó sin lucha la defensa de Trujillo (Cáceres). Por esta deserción el rey, Alfonso VIII, les quitó varias posesiones; entre ellas el castillo de Ronda (Toledo), que dio a la Orden de Montegaudio. Pero al año siguiente esta pequeña orden fue anexionada al Temple y, aunque una fracción se opuso, los templarios tomaron posesión, por la fuerza, de granjas, castillos, etc. Entre éstos el nombrado de Ronda, aunque para complicar más el asunto el rey dio gran parte del pueblo y sus tierras a la Orden de Calatrava.

Curiosamente, en 1221, la citada facción de Montegaudio fue obligada a integrarse en la de Calatrava. Nuevamente una parte se rebeló contra la fusión, se encerró en sus posesiones y las entregó a los templarios, alegando aceptar la anexión previa que rechazaron en 1196. Así, el Temple entra en posesión “legal” de Ronda, que ya poseía manu militari, además del El Carpio de Tajo y Montalbán. En esta última fundaron una encomienda poderosa por partida triple: en lo militar, por su castillo; en lo económico, por los pastos, ganados, colmenas y el paso de barcas del Tajo; y en lo espiritual, por los célebres santuarios de las Vírgenes Negras de Melque, Novés y Ronda, además de la capilla y fuente milagrosa de San Millán, un donado templario que la leyenda considera hijo de San Isidro Labrador y Santa María de la Cabeza, patronos templarios de Madrid.

Tanta riqueza, acrecentada con la buena administración del Temple en un lugar estratégicamente enclavado en el camino de Aragón y Extremadura, hizo que los de Alcántara presentasen, en 1237, una demanda ante el Rey y el Papa por lo que consideraban una ocupación ilegítima.

En 1240 el tribunal delegado dictó sentencia dando la razón a los de Alcántara en lo relativo a Ronda y determinando que el Temple debía entregarles la posesión de inmediato. No obstante, cuando los primeros se presentaron en Ronda para ocupar legalmente ese dominio, una fuerte tropa templaria, mandada por los caballeros fray Miguel de Navarro y fray Pelayo Muñiz, les hicieron frente. Los del Temple se habían reforzado con mercenarios musulmanes, los terribles “turcoples”, que ayudaron a poner en fuga a las tropas de Alcántara causándoles numerosas bajas. Enfurecidos por la humillante derrota ante tales mercenarios, los alcantarinos se dirigieron hacia la granja templaria de Melque, que saquearon e incendiaron en un audaz golpe de mano.

Avisada la tropa de Ronda, por la guarnición de Montalbán, persiguió a los saqueadores, los alcanzó junto al castillo de Dos Hermanas y, en el arroyo Merlín, les masacró sin piedad. En los días siguientes estas tropas del Temple recorrieron las dehesas de Alcántara, incendiando y expoliaron hasta considerarse vengados por el asalto a Melque.

Los jueces delegados del pleito se apresuraron a excomulgar al Temple en la persona de su Maestre, pero la Orden contaba con el apoyo del arzobispo de Compostela y se limitó a obstruir el proceso con artimañas jurídicas. A pesar de intervenir el rey Alfonso X y el papa Alejandro IV, no se llegó a ninguna solución. De modo que el Temple disfrutó estas posesiones hasta su extinción en 1312.

El segundo ejemplo de enfrentamiento armado entre templarios y cristianos, parece consecuencia del primero, aunque tuvo lugar en tierras del antiguo reino de León, en la extremeña región de Coria.

Las posesiones de la Órdenes Militares en Extremadura se habían convertido en grandes latifundios ganaderos, que generaban enormes ganancias. Las extensas dehesas alimentaban incontables rebaños trashumantes, al tiempo que eran lugar de paso de importantes vías de comunicaciones Norte-Sur y Este-Oeste, creadas a partir de las viejas calzadas romanas. La administración de tan fabulosos recursos creaba constantes disputas entre los Concejos ciudadanos y las Órdenes, y entre éstas mismas entre sí. Eran continuos los pleitos por el uso de montes, pastos, caminos, puentes o mercados, aunque no hay constancia de que hubiese llegado la sangre al río hasta mediados del siglo XIII.

Ya en 1243, tras el descalabre sufrido por los alcantarinos en Ronda, intentaron aquéllos impedir el cobro del “portazgo” templario mediante saqueos, en lugares próximos al castillo y puente de Alconetar: cañaveral, Garrovillas y otros. Los daños fueron mínimos y la cosa no pasó a mayores. Sin embargo, en 1257 la competencia entre Alcántara y el Temple rompió el frágil equilibrio que había mantenido durante años. La causa fueron dos impuestos relacionados con los ganados y mercancías. La encomienda templaria de Alconetar cobraba por el tránsito de ganado y mercancías: el “portazgo”, por atravesar sus puentes, usar sus barcas y sus caminos particulares, a razón de un tanto por cabeza de ganado y vehículo.

Los demás hacían lo propio, pero parece ser que los caminos más transitados habían quedado en manos del Temple. Además, la Orden restauró entre 1230 y 1257 el puente romano de Alconetar sobre el Tajo, imprescindible en la Vía de la Plata (ruta hacia Santiago de Compostela desde el Sur), con lo cual peregrinos, ganaderos y mercaderes preferían pagarles por cruzar cómodamente el río antes que hacerlo en las lentas bracas trasbordadoras de los de Alcántara. Ello, junto con la feria-mercado del pueblo de Alconetar y los peregrinos que acudían a la capilla del castillo, para venerar la milagrosa y mágica reliquia del Mantel de la Última Cena, hicieron que la presión se hiciese insoportable para la Orden de Alcántara.

Escamoteados por los sucesos de Ronda, los alcantarinos se prepararon a conciencia, decididos a mermar el poderío de sus competidores y, sin duda, deseando vengarse de la derrota toledana. El golpe estuvo bien planeado y se hizo de forma sincronizada. A finales del verano de 1257 atacaron tres lugares fortificados diferentes para impedir que las respectivas guarniciones pudiesen auxiliarse entre sí. Las víctimas fueron la aldea de Peñas Rubias y su castillo Bernardo; el pueblo de Peña Sequeros y su castillo de Nuestra Señora de Sequeros; y la villa de Benavente, con su castillo de Benavente de La Zarza. En estos tres lugares localizados entre los ríos Arrago y Erjas, que hacen frontera natural con Portugal, el ataque fue idéntico: asalto por sorpresa, sitiando a la guarnición en los castillos, para saquear a placer las aldeas y las granjas. Los de Alcántara actuaron con gran crueldad, dieron muerte a numerosos colonos templarios, incendiaron viviendas y edificios de labor, mataron los animales que no podían trasladar, talaron las dehesas y saquearon los graneros.

Cuando la guarnición templaria de Alconetar contraatacó, tras haberse reforzado con los mercenarios “turcoples”, arrasaron las posesiones alcantarinas, matando también numerosos peones y algunos caballeros. Además, la tropa templaria que custodiaba el puente fortificado de Alcántara cortó el paso por dichas vías para incomunicar a sus enemigos y, de paso, perjudicar a su comercio.

Aunque en octubre el rey Alfonso X convocó a las partes ante un tribunal para dirimir el pleito y depurar responsabilidades, los ánimos se calmaron tan sólo en apariencia. En 1266 los de Alcántara volvieron a la carga. Estos habían recibido el pueblo de Zarza la Mayor, pero quisieron obtener una rentabilidad inmediata de su nueva posesión e impusieron a los pobladores numerosos y elevados impuestos. La respuesta de los habitantes de Zarza no se hizo esperar: tomaron sus enseres y animales y se trasladaron en masa al vecino pueblo de Peñafiel. Allí se ofrecieron a los templarios como colonos, a cambio de protección y pagando sus cargas, que por supuesto eran mucho más bajas.

Cuando la desairada Orden de Alcántara acudió a cobrar se encontró el pueblo abandonado. Sabido el destino de los desertores, el Maestre aparejó una hueste guerrera contra la aldea de Peñafiel. A pesar de que la aldea resultó saqueada e incendiada, los colonos consiguieron salvar sus vidas.

El tercer y último ejemplo de violencia templaria nos lleva hasta el reino de Aragón, a las tarraconenses riberas del Ebro y sus vecinas montañas de Prades. Aquí, los templarios y sus aliados de la familia Moncada se enfrentaron, durante veinte años, con la poderosa familia Entenza, en lo que en ciertos momentos se convirtió en guerra abierta.

Las desavenencias comenzaron en 1279, precisamente por el pago de impuestos a la barca-transbordadora del Ebro, que los templarios tenían en Ascó y que hacía la competencia a la barca que Berenguer de Entenza tenía en Mora d´Ebre. El tribunal real dio la razón al Temple y el señor de Entenza juró odio eterno a sus enemigos.

Cadenas de venganzas

A partir de 1281 los Entenza entraban periódicamente en las tierras templarias saqueando lugares, talando bosques y huertas, matando o tomando rehenes por los que pedían rescate. También llegaron con sus incursiones a algunos lugares de la encomienda de Horta de Sant Joan, donde estaba el santuario esotérico de la Mare de Deu dels Angels, centro de nutrida peregrinación por la fama mágico-milagrera de su Virgen Negra. Los templarios se limitaron a defenderse y a quejarse a la autoridad del rey, pero no contraatacaron.

En 1289, sin embargo, demostraron que tanta mansedumbre era sólo una táctica. A primeros de agosto los Entenza fueron convocados por el rey Alfonso III, para acudir con sus tropas a guerrear contra el rey de Mallorca Jaime II. Este era el momento para el que los templarios que se habían estado preparando durante años. El Maestre del Temple al frente de cuarenta caballeros, cinco de ellos Comendadores, y tres mil peones auxiliados por sus aliados los Moncada que aportaron cincuenta y cinco caballeros y mil cien peones, entro el 13 de agosto en las tierras de sus enemigos y puso sitio a la villa de Mora y su castillo para inmovilizar allí a las pocas tropas que los nobles habían dejado defendiendo sus tierras. Esta orgía de sangre y fuego duró un mes.

El Rey se encolerizó al saber tal felonía y abrió diligencias con vistas a un juicio reparador, aunque la Orden del Temple se negó a cualquier avenencia. Alegaba haberse limitado a hacer justicia por los ataques previos de la noble familia feudal a sus territorios.

Ante estos hechos resulta ineludible plantearse algunas preguntas: ¿es oro todo lo que reluce?, ¿defendían los templarios únicamente sus bienes materiales?, ¿acaso en estas guerras que los enfrentaba con la cristiandad, a la que habían jurado defender, no subyacía otra intención? No sería legítimo extrapolar las razones que explican los conflictos de nuestra cultura moderna a otro contexto cultural tan distinto como el medieval. No podemos dejar a un lado la realidad de que, en los enclaves que constituyeron los escenarios de los enfrentamientos reseñados, existían unos lugares de culto especialmente importantes. Muchos de ellos corresponden a santuarios con famosas reliquias, objeto de tradiciones y leyendas, que no sólo eran parte del patrimonio material de la Orden, sino del espiritual. Con su carga de simbolismo esotérico, estos elementos resultaban fundamentales para los objetivos trascendentes que perseguía el Temple. Por eso, es altamente probable que, defendiendo la posesión de estos lugares que consideraban sagradas fuentes de poder, estaban salvaguardando las raíces mismas de su razón de ser.

LA CONEXIÓN SUFÍ

En el marco de sus disputas con otros cristianos, los templarios fueron a menudo acusados de traidores por sus cordiales relaciones con los musulmanes. Es verdad, sin duda, que los legendarios caballeros mantuvieron una actitud abierta hacia las inquietudes espirituales del Islam. La Orden no sólo contrató mercenarios árabes, los “turcoples”, sino también siervos para cultivar sus tierras, artesanos para sus iglesias y fortalezas y, sobre todo, grupos de intelectuales y estudiosos islámicos cuyas comunidades protegieron en tierras españolas. Fue especialmente intensa su relación con los místicos sufíes, cuya espiritualidad era del agrado del Temple. Los caballeros llegaron incluso a mantener disputas dialécticas periódicas y orgánicas con estos místicos, en cuyo marco pudieron entrar fácilmente en la heterodoxia, dada la rígida ortodoxia totalitaria que promovía la Cristiandad. En las tierras españolas objeto de litigio con otras órdenes, existieron varios ribbats (monasterios sufíes), que disfrutaron de la protección del Temple, otro hecho que respalda la sospecha de que el móvil de los conflictos reseñados pudiera ser tanto esotérico como económico.

Pensamiento Mínimo

2010-10-07T20:10:00.001+02:00

Viejo verde busca chica ecologista.

Fraticelli

2010-10-07T19:45:00.001+02:00

Nombre dado a varias sectas herejes que aparecieron en los siglos catorce y quince, principalmente en Italia. Como el término ha sido frecuentemente mal usado, es conveniente una definición. En su sentido filológico, Fraticelli es un diminutivo derivado del Italiano frate (plural, frati). Frati era la designación de los miembros de las órdenes mendicantes fundadas durante el siglo trece, principalmente los Franciscanos o Frailes Menores. El término latino Fraterculus no se encuentra en los antiguos registros correspondientes a los Fraticelli. Etimológicamente el nombre Frailes Menores (Fratres Minores) es equivalente al diminutivo Fraticellus. El ideal del fundador de la orden de los Frailes Menores, San Francisco, era que sus discípulos mediante la pobreza evangélica, la completa negación de sí mismos, y la humildad, guiaran al mundo de regreso a Cristo. Los italianos designaban como Fraticelli a todos los miembros religiosos, particularmente de las órdenes mendicantes, y especialmente los solitarios, ya sea que observaran una regla definida o regularan sus propias vidas.

En este artículo, el nombre Fraticelli está restringido a las sectas heréticas separadas de la Orden de los Franciscanos por disputas concernientes a la pobreza. Los Apostólicos (Pseudo – Apóstoles o Hermanos Apostólicos) son excluidos de de esta categoría, dado que la admisión a la Orden de San Francisco le fue expresamente negada a su fundador, Segarelli. No tenían conexión con los Minoritas, en general deseaban más bien exterminarlos. Es necesario, por lo tanto, diferenciar los diversos grupos de Fraticelli, aunque el término puede ser aplicado a todos ellos.

El origen de los Fraticelli y la causa de su crecimiento dentro y fuera de la Orden Franciscana debe ser visto dentro de la historia de los Espirituales. Es suficiente señalar aquí, que como consecuencia de los severos requerimientos de la Orden de San Francisco respecto a la práctica de la pobreza, sus seguidores se dividieron en dos ramas, los Zelanti o Espirituales, y los Relaxati, más tarde conocidos como Conventuales. Los papas del siglo trece intervinieron para traer armonía entre ambas facciones, y Gregorio IX, Inocente IV, y Nicolás III expusieron con autoridad en sus Bulas, explicaciones de los puntos en discusión. Pero las diferencias no fueron completamente resueltas, ni la unidad fue completamente restaurada entre los Espirituales y el cuerpo principal de la orden, la Comunidad (Fratres de Communitate), (Hermanos de Comunidad).

I. En orden cronológico, aparece primero, el grupo fundado por el hermano Angelo da Clareno (o de Cingoli). Angelo y varios hermanos de la Marca de Ancona fueron condenados (c. 1278) a prisión perpetua, pero fueron liberados por el general de la Orden, Raimundo Gaufredi (1289 – 95) y enviados a Armenia. Exilados desde Armenia hacia el final de 1293, regresaron a Italia, donde en 1294 Celestino V, notorio por su ascetismo, pero cuyo pontificado duró escasamente 6 meses, voluntariamente les permitió vivir como ermitaños en la estricta observancia de la Regla de San Francisco. Tras la abdicación de Celestino V, su sucesor, Bonifacio VIII, revocó todas las concesiones de Celestino, por lo que emigraron hacia Grecia, donde algunos de ellos atacaron la legitimidad de lo actuado por el Papa. Como el Papa, a través del Patriarca de Constantinopla, determinó que se tomaran activas medidas en contra de ellos, regresaron a Italia, donde su líder, Fray Liberatus, intentó una reivindicación de sus derechos, primero con Bonifacio VIII (que murió el 11 de octubre, 1303), y luego con Benedicto XI, quien también murió prematuramente (7 de julio, 1304). Mientras viajaba a encontrarse con Clemente V (1305 – 14) Liberatus murió en Lyons (1307), y Angelo da Clareno lo sucede como líder de la comunidad. Permaneció en Italia Central hasta 1311, cuando viaja a Avignon, donde es protegido por sus patronos los Cardenales Giacomo Colonna y Napoleone Orsini. A comienzos de 1317 Juan XXII, conforme a un decreto de Bonifacio VIII, declara excomulgado a Angelo y lo pone bajo custodia. Se defiende hábilmente a sí mismo en su "Epistola Excusatoria" (“Carta de Disculpa”) donde se representa como un celoso franciscano, pero Juan XXII se rehúsa a admitir su disculpa, y Angelo se convierte en ermita Celestino, y en el decreto "Sancta Romana et universalis ecclesia" (Santa Iglesia Romana y Universal) (30 de diciembre, 1317), rehúsa autorizar a la congregación de la cual Angelo es cabeza. Angelo se somete temporariamente, pero en 1318 escapa a Italia Central, donde, actuando como general, se hace cargo de la congregación disuelta por el Papa, designa provinciales, ministros y custodios, establece nuevos monasterios, y arrogándose toda autoridad, publica cartas pastorales, y recibe novicios; en una palabra, funda una Orden Franciscana independiente, los Fraticelli. Sus adherentes se declaran a sí mismos los Frailes Menores originales. Niegan que Juan XXII sea realmente papa, dado que derogó la Regla de San Francisco, la cual, de acuerdo a su doctrina, representa al Evangelio puro y simple. Sostienen que sus decretos son inválidos, todos los otros religiosos y prelados son condenados, y que el haber cometido pecado mortal priva a los sacerdotes de su dignidad y poder. Estos puntos de vista fueron dados a conocer durante los juicios a los que fueron sometidos por los inquisidores, los adherentes de Fray Angelo prisioneros, principalmente en 1334. Durante estos juicios y en numerosas Bulas papales ellos son llamados, como regla, Fraticelli seu fratres de paupere vitâ (Fraticelli o hermanos de vida pobre). Como se deduce de las Bulas papales, los seguidores de Angelo se establecen en Italia Central, o sea en las provincias de Roma, Umbria, y la Marca de Ancona, y también en el sur de Italia (Campagna, Basilicata y Nápoles). Fray Angelo disfrutó de la protección del Abad de Subiaco, a pesar del hecho que Juan XXII (21 febrero 1334) comisionó a los guardias de los claustros de Ara Coeli que detuvieran a Angelo “el hereje demente que se define a sí mismo como general de la secta condenada de los Fraticelli”. Igualmente infructuoso resultó un edicto papal para su encarcelamiento (22 de noviembre de 1331), cuando escapó al sur de Italia. Murió el 15 de julio de 1337, y la congregación, privada de su líder y duramente presionada por la Inquisición, se dividió en numerosos grupos cada uno de los cuales sostenía su propia doctrina, aunque sea imposible determinar exactamente su origen. Debe recalcarse que desde la controversia respecto a la pobreza (1321 – 28), todos los Fraticelli mostraron una fuerte oposición al papado. Fue natural que hombres de su calibre y tendencias extremistas hayan caído en excesos; pero, cismáticos y herejes como eran, las caídas morales de los individuos no deben imputarse a todo el cuerpo, el cual de todos modos estaba laxamente organizado. Angelo da Clareno, a pesar de las circunstancias de su muerte, fue venerado como hacedor de milagros.

Teniendo en mente la historia primitiva de la secta, debemos buscar pistas de ésta en Italia Central, Umbria y la Marca de Ancona. Angelo fue altamente estimado por los Ermitaños Agustinos, con quienes estaba en términos amigables, especialmente con Gentile da Foligno y Simone da Cassia, un escritor asceta de gran reputación. Tenía correspondencia con ambos, y Simone lamentó amargamente la muerte de Angelo y la pérdida de un amigo y consejero espiritual. Podemos asumir con seguridad, que los Fraticelli que Simone defendió exitosamente después contra los Dominicos en las cortes civiles de Florencia (c.1355), donde se encontraba predicando, fueron adherentes de Clareno. Lo mismo sea probablemente cierto, también, de los Fraticelli en Toscana, quienes para la misma época fueron atacados en las cartas sensacionalistas, del inculto y poco habilidoso ermita Fray Giovanni dalle Celle. Las cartas fueron respondidas por los Fraticelli. Giovanni fue más lejos aun, y usó a Fray Angelo como un peón contra sus adversarios. Esto, más aún, los separó enteramente de la Iglesia de Roma. Adquirieron tal poder en Florencia que invitaron a los “teólogos” a debate público. Los “teólogos”, o sea el clero oficial, no respondieron. El 13 de octubre de 1378, los priores de Florencia redactaron un estatuto contra los Fraticelli; el 8 de julio de 1381, el Consejo de la Ciudad de Florencia los condenó a abandonar la ciudad en dos días o enfrentar al tribunal de la Inquisición. Sin embargo, eran tan respetados que, cuando su expatriación fue demandada por los magistrados de la ciudad ese mismo año (14 de diciembre de 1381), uno de los cancilleres tomó una atrevida posición contra esta demanda.

De todos modos, Fray Michele Berti, de Calci cerca de Pisa, miembro del la rama de Ancona de los Fraticelli, después de predicar la Cuaresma a sus asociados de Florencia, fue arrestado el 20 de abril de 1389, cuando estaba por abandonar la ciudad, y fue condenado por el Arzobispo Franciscano de Florencia, Bartolomeo Oleari, a ser quemado en la hoguera. Murió cantando el Te Deum, mientras sus seguidores, tolerados por las autoridades, lo exhortaban a permanecer firme (30 de Abril de 1389). Hasta el fin proclamó que Juan XXII se convirtió en un hereje por sus cuatro decretos; que él y sus sucesores habían condenado al papado, y que ningún sacerdote que lo defendiera podía absolver en forma válida.

Tenemos evidencias indiscutidas que varios seguidores herejes de Clareno estaban en el territorio de Nápoles en 1362. Luis de Durazzo, sobrino de Roberto, Rey de Nápoles, mantuvo a un número de Fraticelli en el hospital adjunto a su castillo, Monte Sant’ Angelo, y asistía a sus servicios. Estos Fraticelli estaban divididos en tres sectas: aquellos que reconocían a Tommaso da Bojano, antes Obispo de Aquino; los seguidores del pretendido ministro general, Bernardo de Sicilia; y aquellos que proclamaban a Angelo de Clareno como su fundador y reconocían solo a su sucesor como su general. Las tres sectas estaban de acuerdo en sostener que el verdadero papado había cesado desde la llegada del hereje de Juan XXII, pero los partidarios del ministro general reconocían como legítimos, en caso de necesidad, al ministerio de los prelados que adherían al papado.

Los “Pobres Ermitaños” de Monte della Majella, cerca de Sulmona, eran también Fraticelli y adherentes de Angelo de Clareno, y en un momento tuvieron la protección del famoso tribuno del pueblo, Cola di Rienzi (1349). Fanáticos como eran en el tema de la pobreza, ellos eran, de acuerdo con las antiguas costumbres, protegidos por los monjes Celestinos en la proximidad de la Abadía del Santo Spirito. El origen de los ortodoxos Clareni, aprobados como verdaderos franciscanos por Sixto IV en 1474, es desconocido; tampoco es claro si fueron seguidores de Angelo que se mantuvieron apartados de la herejía, o, luego de caer en el error, se retractaron.

II. Desde el punto de vista cronológico, el segundo grupo en importancia de Fraticelli, fue el de los Espirituales, quienes huyeron de Toscana a Sicilia, denominados al principio como Hermanos Rebeldes y Apóstatas, y luego como los Fraticelli de paupere vita (Fraticelli de vida pobre). Es un error aplicarles el nombre de Beghards Cuando, en 1309, las diferencias entre los Relaxati y los Espirituales alcanzaron un punto crítico, Clemente V citó a los representantes de ambas partes a presentarse frente a la Curia como forma de resolver sus disputas. El resultado de estas conferencias fue la Constitución “Exivi de Paradiso” (“Salí del Paraíso”), publicada en la sesión final del Concilio de Viena (6 de mayo, 1312). Esta Constitución contiene una explicación de la Regla de San Francisco con líneas más estrictas que aquellas de la Bula “Exiit qui seminal” (“Salió el sembrador”) de Nicolás III (14 de Agosto de 1279), y da la razón a los Espirituales en varios temas. Estos debates, provocaron, de todas maneras, que los superiores de los “Relaxati” tomaran enérgicas medidas contra los Zelanti. Hacia fines de 1312, un número de Espirituales toscanos desertaron de sus monasterios y tomaron por la fuerza posesión de los monasterios de Carmignano (cerca de Florencia), Arezzo y Anciano, poniendo en fuga a los “Relaxati”. Alrededor de 50, temiendo el castigo, huyeron a Sicilia. Clemente V, enterado de esta insurrección, comisionó al Arzobispo de Genoa y a otros dos obispos a forzarlos a volver a la obediencia bajo pena de excomunión. Como casi todos desobedecieron este mandato, el prior de San Fidele de Siena, quien había sido comisionado a ejecutar la sentencia, los declaró excomulgados y clausuró todos sus monasterios (14 de mayo, 1314). Siendo también perseguidos por el Arzobispo de Florencia, los rebeldes hicieron una solemne protesta contra la violación de la regla por parte de la Comunidad o Conventuales (7 de julio, 1313). Como les fue imposible permanecer en Toscana, huyeron todos a Sicilia, donde se unieron a numerosos Zelanti del norte de Italia y del sur de Francia. El rey Federico de Sicilia, hermano del rey Jaime II de Aragón, los admitió, luego que ellos sometieran sus estatutos a su inspección. Fray Enrico da Ceva fue ahora su nuevo líder. El 23 de enero de 1318, el papa Juan XXII los excomulgó en la Bula “Gloriosam ecclesiam” (“Iglesia gloriosa”), especificando 5 errores, a saber: (1) designaban a la Iglesia de Roma como carnal y corrupta, y a ellos mismos como espirituales; (2) niegan a los sacerdotes de Roma todo poder y jurisdicción; (3) prohíben tomar los votos (4) enseñan que los sacerdotes en estado de pecado no pueden otorgar los sacramentos; y (5) sostienen que sólo ellos cumplen verdaderamente con el Evangelio. Para esa época, adoptaron una vestimenta ajustada, corta y sucia como hábito religioso. Juan XXII (15 de marzo de 1317) exhortó al rey Federico a tomar severas medidas contra ellos. En una carta enviada por la misma fecha por los cardenales de Avignon a toda la jerarquía de Sicilia, se remarcó especialmente el hecho que los rebeldes fugitivos habían elegido un superior general, provinciales, y guardianes. Desterrados de Sicilia, donde, de todos modos, algunos permanecieron hasta por lo menos el año 1328, se establecieron con seguridad en Nápoles. El 1 de agosto de 1322, Juan XXII proclamó un decreto general en su contra y luego de enviar al rey Roberto (4 de febrero de 1325) la Bula especialmente dirigida contra Ceva, el 10 de mayo de 1325, demandó su arresto por parte del rey Roberto, y de Carlos, el Duque de Calabria. El papa debió repetir su amonestación en varias oportunidades (1327, 1330, 1331) contra los Fraticelli y renovó (5 de diciembre de 1329) la intimación de la Bula "Gloriosam Ecclesiam". Desde entonces, resulta difícil distinguir a los adherentes de Ceva de aquellos que corresponden a los siguientes grupos; se unieron a los Micaelitas y utilizaron los mismos métodos de ataque en contra del papa. La acusación que algunos profesaron el Mahometanismo puede estar basada en los hechos, considerando su situación y las circunstancias locales.

III. Los Micaelitas son el tercer grupo de los Fraticelli, cuyo nombre deriva de Miguel de Cesena, su mayor representante y líder natural. Se debe considerar la premisa que este nombre estuvo en boga durante el siglo quince, y el papel que se le designa ejerció gran influencia en asuntos de doctrina sobre los otros grupos ya desde 1329. Debe hacerse notar que poco después de este período se hace difícil diferenciar a estos grupos con algo de precisión. La controversia “teórica” sobre la pobreza, llevada adelante por la orden franciscana, o mejor, llevada adelante en contra de Juan XXII, dio lugar a la aparición de este grupo. Se la denomina “teórica” para distinguirla de la controversia “práctica” emprendida por los “Espirituales” en relación a la práctica de la pobreza franciscana que ellos querían observar, mientras los líderes del presente conflicto fueron antiguos miembros de la facción de los Relaxati y enemigos declarados de los Espirituales (1309-22).

En 1321 el Inquisidor Dominico de Norbonne, Juan de Belna, declaró heréticas las enseñanzas de un Beghard prisionero en la región, quien aseveraba que Cristo y los Apóstoles no poseían nada ni individualmente ni en común. El Lector franciscano, Bérenguer Talon, defendió al Beghard. Como se rehusó a retractarse y fue amenazado con el castigo por el Inquisidor, Bérenguer apeló al papa. El asunto pronto derivó en una controversia general entre Dominicos y Franciscanos; entre éstos últimos, tanto los Relaxati como los Zelati defendieron a Berenguer en base a la Bula de Nicolás III “Exiit qui seminat”. En dicha Bula, Nicolás III defendió la pobreza de los Franciscanos, tanto individual como colectivamente, como equivalente a la de los Apóstoles, y por lo tanto habían transferido a la Iglesia Romana todas sus posesiones en tierras y casas, como ya había sido promulgado por Inocencio IV (14 de noviembre de 1245). La prohibición de Nicolás III de discutir este punto fue revocada por Juan XXII en una nueva Bula, “Quia nonnunquam” (“Porque en algún lado”) (26 de marzo de 1322). El 6 de marzo del mismo año Juan XXII sometió el asunto a un consistorio. La orden fue defendida vigorosamente por los Cardenales Vitalis du Tour y Bertrand de Turre (de la Tour), el Arzobispo Arnaldo Royardi de Salerno, y varios otros obispos, todos Franciscanos; otros cardenales se opusieron a sus puntos de vista, y el papa se inclinó hacia la oposición. Requirió también la opinión de Ubertino de Casale, un renombrado líder de los “Espirituales” (1328), quien, con una sutil distinción, declaró (28 de marzo de 1322) que Cristo y los Apóstoles sí poseían propiedades, en tanto que ellos gobernaban la Iglesia, pero no como individuos o como ejemplos de Perfección Cristiana. Esta distinción, más sutil que real, pareció satisfactoria para ambos lados, cuando las provocativas medidas tomadas por el capítulo de la orden, destruyeron todos los propósitos de paz. Fray Miguel de Cesena, General de la Orden Franciscana (elegido en 1316), un Conventual, como atestiguan varias medidas tomadas por él con la aprobación de Juan XXII, convocó a un capítulo general para el 1 de junio de 1322, en Perugia. Anticipando, con el consejo de los Cardenales Franciscanos Vitalis y Bertrand, la decisión definitiva del papa, el capítulo se declaró solemnemente a favor de la “absoluta pobreza” de Cristo (4 de junio de 1322). Este pronunciamiento fue firmado por el general, Miguel de Cesena, los ministros provinciales del sur de Alemania, Inglaterra (Guillermo de Nottingham, no Occam), Aquitania, norte de Francia, y otros, así como por varios renombrados escolásticos. El 11 de junio el capítulo publicó solemnemente sus decretos a toda la Cristiandad. Indignado por estas declaraciones, Juan XXII, en la Bula “Ad conditorem canonum” (“De acuerdo a lo dispuesto por el fundador”) (8 de diciembre 1322), declaró que la Iglesia Romana renunciaba a todos sus reclamos sobre las propiedades muebles e inmuebles de la Orden Franciscana y se los restituía. Por lo tanto el papa revocó la Bula “Exiit qui seminat” de Nicolás III dando por tierra con la pobreza que formaba la base de la Orden Franciscana. Es fácil comprender los efectos de esta decisión sobre los Franciscanos, particularmente los Zelanti. En nombre de la Orden, Fray Boncortese (Bonagrazia) de Bérgamo, un abogado capaz, y por ese tiempo, amargo enemigo de los Zelanti, presentó una atrevida protesta contra esta Bula al Consistorio (14 de enero de 1323). Aunque el papa revisó entonces el texto de la Bula y la repromulgó bajo la fecha original, encarceló a Bonagrazia, y en la Bula “Cum inter nonnullos” (“Como entre todos”) (12 de noviembre de 1323) declaró hereje la aseveración que Cristo y los Apóstoles no poseían ninguna propiedad ya sea en forma separada o colectiva.

La controversia entre el papa y la orden pronto tomó un carácter político, siendo los Minoritas designados consejeros por Luis IV de Bavaria, rey de Alemania, quien también se encontraba en conflicto con el papa. Luego que Luis IV (1314-47) derrotó a su rival Federico, duque de Austria, en la batalla de Mühldorf (18 Sept. 1322), y su invasión de Lombardía para proseguir la causa del Gibelino Visconti, Juan XXII ordenó que toda la cuestión del derecho al trono Germánico debía ser presentado frente al tribunal papal y, el 8 de octubre de 1323, comenzó el proceso canónico en contra de Luis. En la Apelación de Nuremberg (18 Diciembre 1323), Luis, curiosamente, acusó al papa de favoritismo hacia los Minoritas, aunque dicho documento nunca fue publicado. Pero en la Apelación de Sachsenhausen del mismo rey Luis (22 mayo 1324), estaba llena de invectivas contra el “hereje que falsamente se designa a sí mismo como el Papa Juan XXII”, por soslayar la pobreza de Cristo. Esta famosa “Spiritualist excursus" (“Práctica espiritualista”) está estrechamente conectada con la Apelación de Bonagrazia, y con los escritos de Ubertino de Casale y de Pietro de Giovanni Olivi. Es cierto que se origina entre los Franciscanos, quienes bajo la protección del rey, apuntan a Juan XXII y sus enseñanzas, aunque Luis IV negó posteriormente toda responsabilidad en la materia. El resultado fue la excomunión de Luis IV (11 de Julio de 1324) y, en el decreto “Quia quorundam” (“Porque en algún lado “) (10 Nov 1324), Juan XXII prohibió toda contradicción o cuestionamiento de sus constituciones “Cum inter nonnullos” y “Ad conditorem”. El capítulo general del orden, reunido en Lyon, (20 Mayo 1325) bajo la presidencia de Miguel de Cesena, prohíbe cualquier referencia irrespetuosa hacia el papa. El 8 de junio de 1327, Miguel recibió instrucciones de presentarse el mismo en Avignon, mandato que obedeció (2 Dic 1327). Como el papa lo había reprobado bruscamente en público (9 de Abril de 1328) por su actuación en el capítulo de Perugia (1322), presentó una protesta en secreto (13 de Abril) y, temiendo el castigo, huyó, a pesar de las órdenes del papa, hacia Aigues-Mortes (28 de mayo) y luego a Pisa, junto a Bonagrazia de Bérgamo y William de Occam. Mientras tanto, se suceden otros eventos de importancia. Luis de Bavaria había entrado en Roma con un ejército germano, para felicidad de los Gibelinos. Lo acompañaban Ubertino de Casale, Juan de Jandum y Marsilius de Papua, autores de la “Defensor pacis” (“Defensor de la paz”), que declaraba que el emperador y la Iglesia están en general por encima del papa. Luis se proclamó solemnemente Emperador de Roma por Sciarra Colonna (17 Enero 1328), y el 12 de mayo nomina y es luego proclamado como antipapa a Pietro Rainalducci de Corvara, un Franciscano, bajo el nombre de Nicolás V. Los 3 fugitivos de Avignon se presentaron ante Luis y lo acompañaron a Bavaria, donde permanecieron hasta su muerte. Juan XXII depuso a Miguel como general de la orden (6 de junio de 1328) y el 13 de junio designó al Menor Cardenal Bertrand de Turre como vicario general de la orden para presidir el capitulo que se realizó en París (2 de junio de 1329), al cual Miguel de Cesena vanamente intentó prevenir, y llevó a la elección de Fray Gerardo Adonis de Châteauroux de la provincia de Aquitania. Obediente a Juan XXII, indujo a la mayoría de la orden a someterse a la Sede Apostólica. Miguel de Cesena y todos sus adherentes, los Micaelitas, fueron repudiados de la Orden. Al mismo tiempo, y por mandato de Juan XXII, se instituyeron actas papales contra ellos en todos lados. Los Micaelitas negaron el derecho de Juan al papado, y lo denunciaron tanto a él como a sus sucesores, como herejes. Esto demostró el carácter peligroso de la secta. En sus numerosas y apasionadas denuncias contra los papas, especialmente contra Juan XXII, ellos siempre señalan para refutar, definiciones aisladas de Juan en sus Bulas. A la controversia respecto a la pobreza se agregó (1333) la cuestión referente a la visión beatífica de los santos, respecto a la cual Juan XXII, contrariamente a la opinión general, y aun sin intentar definir la materia, había declarado que solo comenzaría en el juicio final.

Durante este período, el antipapa Nicolás V, nombró 6 cardenales, (15 de mayo de 1238), entre ellos un Agustino y un Dominico, y entre septiembre de 1328 y Diciembre de 1329, a otros 3 cardenales; también entre los obispos que consagró había miembros de las dos órdenes arriba mencionadas. Luego del retorno de Luis IV a Bavaria, Nicolás V, privado de todo apoyo, se refugió en el condado de Donoratico. Finalmente, en su desolación, Nicolás apeló a Juan XXII, se postró a sus pies (Avignon, 4 de agosto), y se sometió a un confina-miento honorable en Avignon, donde permaneció hasta su muerte (16 de octubre de 1333).

Juan inició mientras tanto, acciones contra Miguel y sus seguidores. De acuerdo a sus instrucciones a Aycardo, Arzobispo de Milán, las acciones contra Miguel fueron publicadas en varias localidades (20 de junio de 1328). El 5 de septiembre de 1328, Juan XXII dirigió la encarcelación de Fray Azzolino, quien actuaba como vicario de Miguel, y el 18 de agosto de 1331, el arresto de otro vicario, Fray Thedino, quien representaba a Miguel in la Marca de Ancona. Prominentes entre los seguidores de Miguel están los más o menos numerosos Minoritas de los monasterios de Todi y Amelia (contra los cuales se instituyeron procesos en 1329-30), en Cortona (1329) y Pisa (1330), donde, de todos modos, aparecieron abiertamente hasta en 1354, así como en Albigano y Savonna (1329-32).

El 21 de diciembre de 1328, Juan XXII graciosamente perdonó a Fray Minus, provincial de Toscaza, mientras que el 2 de diciembre ordenó el juicio de Fray Humilis, Custodio de Umbria. Los decretos papales rebelan la presencia de Micaelitas en Inglaterra (1329), Alemania (1322), Carcassone, Portugal (1330), España (1329), Sicilia y Lombardía (1329, 1334), Cerdeña, Armenia, y otros lugares. Juan XXII y sus inmediatos sucesores también dictaron numerosos decretos contra los Fraticelli en la Marca de Ancona, donde los obispos y barones feudales menores los defendieron exitosa y obstinadamente a pesar de las amenazas papales; también en Nápoles y Calabria, donde el rey Roberto y la reina Sanzia exhibieron especial veneración por San Francisco y sus humildes seguidores. En el castillo real, donde las capellanías eran realizadas por Franciscanos, residía Fray Felipe de Mayorca, hermano de la reina. Este Felipe (1328), solicitó a Juan XXII permiso para él y otros Franciscanos, para observar literalmente la regla de San Francisco, independientemente de los superiores de la orden; el papa, por supuesto, se rehusó. En una carta fechada el 10 de agosto de 1333, el Papa fue obligado a presentar algunas dudas de la reina respecto a la observancia de la “sagrada pobreza”, y el rey aun escribió un tratado favoreciendo el punto de vista del Capítulo de Perugia (1322). La condena papal de los Fraticelli, provocó, por lo tanto, escasos resultados en el Reino de Nápoles. El 8 de julio de 1331, el Papa advirtió al Rey Roberto sobre no rechazar más los decretos papales contra Miguel de Cesena ni prevenir su publicación en el reino. Felipe de Mayorca, de todos modos, predicó abiertamente contra el Papa. Fue debido a la influencia de la familia real que Fray Andrea de Gagliano, un capellán de la corte de Nápoles, fue acusado en el proceso instituido contra él en Avignon en 1338, debido a que continuaba sus conversaciones con Miguel de Cesena y con los cincuenta Micaelitas que residieron por algún tiempo bajo la protección del rey en el castillo de Lettere cercano a Castellamare, pero quien más tarde (1235) se sometió humildemente a sus superiores legales. En 1336 Fraticelli de “cortos ropajes” todavía ocupaban el monasterio de Santa Clara de Nápoles, fundado por la Reina Sanzia, y estaban establecidos en otras partes del reino; se demandó su expulsión (24 de junio 1336) por Benedicto XII (1334 – 42). En 1344 Clemente IV (1342 – 52) encontró necesario reiterar estos decretos anteriores. Entre 1363 – 1370 fue posible a los Franciscanos tomar al fin posesión de varios monasterios en Calabria y Sicilia de los cuales los Fraticelli habían sido expulsados; pero Gregorio XI se quejaba (12 septiembre 1372) que “las cenizas y huesos de Fraticelli eran veneradas como reliquias de santos en Sicilia, e incluso se erigían Iglesias en su honor”.

De los registros de un proceso conducido en forma irregular contra los Fraticelli del monasterio Franciscano de Tauris (1334), que fue descrito por los Dominicos, aprendimos que ellos vituperaban abiertamente contra Juan XXII y sostenían los puntos de vista de Miguel de Cesena, aunque en su forma apocalíptica declaraban que la orden de los Frailes Menores estaba dividida en tres partes, y que sólo serían salvados aquellos que viajaran hacia el Este, o sea, ellos mismos. Se desconoce si éstos eran idénticos a los Fraticelli de Armenia, Persia, y otras localidades orientales, donde todos los obispos fueron comisionados por Clemente VI a perseguirlos (29 de mayo de 1344).

Durante largo tiempo la secta prosperó extremadamente en el Ducado de Spoleto, gracias a la continua agitación política. En un proceso instituido contra un grupo particular de Fraticelli de Umbria en 1360, se nos informa que Fray Francisco Niccolò de Perugia fue su fundador. Ellos pretendían observar la Regla de San Agustín, pero eran fanáticos en la cuestión de la pobreza y miraban a todos los prelados como culpables de simonía. La salvación sólo se encontraba en su orden, supuestamente perfecto. Imitaban a los Fraticelli sicilianos en sus doctrinas y métodos de instrucción. Existe aún una interesante carta donde los Fraticelli de Campagna (1353 – 55) escriben a los magistrados de Narni cuando tiene referencias que uno de sus miembros (Fray Estéfano) ha sido cruelmente encarcelado por la Inquisición de la ciudad doce a quince años antes. En dicha carta, ellos solicitan que los magistrados lo liberen de acuerdo al ejemplo de las ciudades de “Todi, Perugia, Asís y Pisa”.

Los Fraticelli gozaban de una completa libertad en Perugia. Vivían donde mejor les convenía, principalmente en las casas de campo de los ricos. Se volvieron tan atrevidos, como para insultar públicamente a los Minoritas (Conventuales) en el monasterio de San Francisco del Prado. Parece que estos Fraticelli eligieron su propio papa, obispos y generales, y que se dividieron en varias facciones. Los Conventuales, como medio de defensa, llamaron a Fray Paoluccio de Trinci, el fundador de los Observantes, y le cedieron el pequeño monasterio de Monte Ripido cercano a la ciudad (1374). Fray Paoluccio fue exitoso en sus disputas contra los Fraticelli, y cuando se los expuso claramente como herejes, la gente los echó fuera de la ciudad. Debe hacerse notar que estos Fraticelli, y probablemente otros en eses período, eran designados como Fraticelli della opinione (Fraticelli de la opinión), quizás en relación a su opinión que el Papado Romano había dejado de existir con Juan XXII (1323) o Celestino V, y que solo ellos constituían la verdadera Iglesia. Para la misma época, Fray Vitale de Francia y Fray Pedro de Florencia ejercían una especie de generalato sobre los Fraticelli. Recibían protección y hospitalidad de las familias ricas e influyentes de Apulia, en los alrededores de Roma, y en la Marca. Uno de sus protectores fue el caballero Andreuccio de Palumbario, quien les dio protección en su castillo cerca de Rieti, por lo que fue severamente amonestado por Urbano VI (4 de Mayo de 1388). El mismo día el Abad Benedictino de Farfa fue reprendido por una falta similar. El 14 de Noviembre de 1394, Bonifacio IX facultó a los Minoritas de Terra di Lavoro a tomar posesión de los monasterios abandonados por los Fraticelli. Martín V concedió los mismos derechos a los Franciscanos de la Provincia de Roma (14 de Noviembre de 1418) y, el 7 de abril de 1426, les transfirió como una regalía especial el monasterio de Palestrina, que había sido fuertemente defendido por los Fraticelli. El mismo año, Martín V nombró a San Juan de Capistrano (27 de mayo) y a San Jaime de la Marca (11 de octubre) como inquisidores generales para tomar acciones en contra de los Fraticelli. Estos promotores del orden entre los Franciscanos, cumplieron estricta y enérgicamente sus deberes en este oficio y tuvieron éxito en golpear los centros vitales de la secta. En 1415 la ciudad de Florencia formalmente desterró a los “Fraticelli de vida pobre, los seguidores de Miguel de Cesena de infame memoria”, y en Lucca, cinco Fraticelli solemnemente abjuraron de sus errores en un juicio (1411). Martín V ordenó también a los Obispos de Porto y Alba a tomar medidas contra los Fraticelli “en la provincia de Roma, la Marca de Ancona, el Ducado de Spoleto y otras localidades” (7 de junio de 1427). El 27 de enero del mismo año, Martín V había permitido a los Observantes de Ancona ocupar el monasterio de las Fraticelli en Castro l’Ermita como primer paso en la campaña contra los Fraticelli de esa vecindad. El 1 de junio de 1428, comisionó al Obispo de Ancona a imponer sus reglas estrictamente en Maiolati, poner a todos los sospechosos en el potro, destruir su villa, separar a los niños de los padres herejes, y dispersar a la población adulta. Una carta que circuló, de los Fraticelli dirigida a toda la Cristiandad, probó ser ineficaz, y su condena fue sellada. Juan de Capistrano y San Jaime de la Marca quemaron treinta y seis de estos establecimientos o dispersaron a los miembros, y un número de ellos fue quemado en estacas en Florencia y Fabriano, en este último lugar en presencia del Papa. San Jaime de la Marca, comisionado por Nicolás V a proceder contra ellos (1449), escribió el famoso “Dialogus contra Fraticellos” (Diálogo contra los Fraticelli), que publicó primero en 1452, haciéndole algunas adiciones luego. De acuerdo con ello los principales establecimientos de los Fraticelli estaban situados en el valle de Jesi, en Maiolati, Pogio, Cupo, Massaccia y Mergo. Constituyeron también obispados en otros distritos donde contaron con un número suficiente de adeptos. Realizaron frecuentes viajes con propósitos de propaganda, especialmente a Toscana. Algunos se vestían en parte como Minoritas, algunos como eremitas, frecuentemente disfrazándose como forma de protegerse. Su doctrina era un resumen de sus errores sectarios primitivos: toda la Iglesia Romana había desertado de la verdadera Fe desde los tiempos de Juan XXII (1323); sólo ellos constituían la verdadera Iglesia y retenían los sacramentos y el sacerdocio.

Una forma de Fraticelli fue también representada por Felipe de Berbegni, un Observante fanático y excéntrico de España (1433), quien trató de establecer una sociedad estricta de la Capuciola, pero encontró una vigorosa oposición en Juan de Capistrano, quien escribió una disertación contra él.

Sólo una vez más se tomaron medidas contra los Fraticelli, hasta donde se conoce, en 1466, cuando un número de Fraticelli de Poli, cerca de Palestrina y Maiolati fueron capturados en Asís durante la celebración de la Porciúncula. Fueron hechos prisioneros en el Castillo de Sant’Angelo y se instituyeron procesos contra ellos. Su protector en Poli, el Conde Estéfano de’Conti, fue hecho prisionero, pero ellos también recibieron la protección de la familia Colonna de Palestrina. La Tradición también menciona que los Fraticelli establecieron muchas otras colonias y que tuvieron un centro importante en Grecia, de donde enviaron emisarios y buscaron refugio de las agresivas medidas de San Jaime de la Marca. Generalmente llevaban a cabo sus reuniones por la noche en casa privadas y se dice que la mitad de los habitantes de Poli se encontraban entre sus adherentes. La acusación de que sus servicios religiosos eran profanados por prácticas inmorales no pudo ser probada. De acuerdo con su doctrina, como está contenido en los “Dialogus”, los sacerdotes inmorales sufren la pérdida de sus poderes de orden y jurisdicción. Tenían también su propio obispo, llamado Nicolás. Durante este período se publicaron numerosos panfletos controvirtiendo los errores de los Fraticelli. Mientras se sostenía la campaña en Roma, se conoció información sobre otra secta similar a los Fraticelli, que se descubrió en Alemania; pero aunque estos visionarios, guiados por los Hermanos Johann y Livin de Wirsberg, encontraron adherentes entre los Mendicantes de Bohemia y Franconia, no pueden ser considerados como Fraticelli. A pesar de todas las persecuciones, sobrevivieron remanentes de los Fraticelli originales, pero su fortaleza estaba paralizada y no constituían por lo tanto un serio peligro para la Iglesia de Roma. El croquis precedente prueba en forma suficiente que estos herejes no eran miembros de la Orden de San Francisco, sino más bien ellos habían sido expulsados de la orden y de la Iglesia. La Orden en sí, y la gran mayoría de sus miembros permaneció fiel a la Iglesia a pesar que muchos de sus más prominentes monjes y aun secciones enteras se apartaron de ella.

Pensamiento Mínimo

2010-10-06T19:10:00.001+02:00

No te acerques a una cabra por delante, a un caballo por detrás, y a un tonto por ningún lado.

Antonianos: Los Guerreros del fuego

2010-10-06T18:59:00.001+02:00

La Orden de San Antón es una de las grandes desconocidas de la historia. Con más antigüedad que la orden de los Templarios o cualquier otra protagonista de novelas de actualidad, la de San Antón es una orden militar, religiosa y hospitalaria que llegó a España en el siglo XI. Los monjes de la Orden de los Antonianos tuvieron la misión de curar a los enfermos de una ‘extraña’ epidemia que asoló Europa.

Se conoce muy poco sobre esta orden que nació en Etiopía en el año 370 como orden militar para proteger a los cristianos de esa zona de África’. Surgió como orden de caballeros-monjes en honor de San Antonio, monje eremita nacido en Coma, al sur de Egipto. Esta hermandad se expandió por todo el mundo, llegando incluso hasta China.

Camino de Santiago

La Orden de San Antón llegó a Castrojeriz (Burgos, España) en el año 1146, gracias al rey Alfonso VII, que eligió esta ubicación por ser un lugar estratégico para luchar contra el Islam y para promocionar el Camino de Santiago al mismo tiempo que se protegía a sus peregrinos. Esta casa de Castrojeriz llegaría a ser la cabeza mayor de las casas antonianas de Castilla, Andalucía, Portugal y América, con más de cuarenta casas bajo su mandato.

En poder, la casa de Castrojeriz tenía que competir con la de Olite, en Navarra, con jurisdicción sobre Navarra, Aragón, Valencia, Baleares, Cataluña, el Rosellón y Cerdeña, aunque la casa mayor siempre fue la ubicada en Castrojeriz. Los monjes de esta orden vestían un hábito negro sobre el que llevaban una tau griega de color rojo. Por su parte, los miembros de la rama primero laica y después religiosa de esta orden, vestían también un hábito negro, pero con una tau de color azul.

La Orden de San Antón en Castrojeriz contó con dos comendadores, uno religioso y otro militar, y con un hospital en el que atendía a los peregrinos que se veían afectados por ‘el fuego de San Antón’, una enfermedad provocada por el consumo del pan de centeno. En el siglo XVI se quemó el archivo; por este motivo se desconocen muchos detalles históricos sobre esta orden que duró en el tiempo cerca de mil quinientos años.

Esta orden religiosa, militar y hospitalaria desapareció en el año 1787, debido a una bula del Papa Pío VI que fusionaba la hermandad con la de Malta, desintegrándose en toda Europa, y quedando ese mismo año suprimida la Encomienda de Castrojeriz. La desamortización realizada por Mendizábal en el año 1835 favoreció el abandono del convento utilizado por la orden en Castrojeriz, quedando casi en la situación que se conoce en la actualidad.

Enigmáticos monjes-guerreros

Castrojeriz es un pueblecito burgalés situado en el Camino de Santiago, en el límite de las provincias de Burgos y Palencia. Este enclave fue el lugar misteriosamente elegido para situar la principal Encomienda de toda la Península Ibérica por la orden religiosa-militar de los Antonianos -quizás la congregación más enigmática y desconocida de la Cristiandad-. Aquellos monjes-guerreros de hábito negro pasaron a la historia por muchos motivos, pero el más sobresaliente es sin duda las curaciones que alcanzaron de una ‘extraña’ enfermedad que asoló Europa y que fue conocida como ‘Fuego de San Antón’, ‘Fuego sagrado’ o ‘Sacro’.

Los enfermos acudían a los monjes en un estado pésimo y con terribles dolores. Los síntomas de la enfermedad – hoy conocida como ergotismo, y parecida a la lepra- eran graves; los brazos, manos, pies y piernas se gangrenaban y quedaban negros y secos, llegando a desprenderse del cuerpo sin pérdida de sangre. La curación se alcanzaba con la amputación de los miembros afectados y dando a los enfermos panes de San Antonio y un vino ‘milagroso’, donde remojaban las reliquias de San Antón Abad, a quien la Congregación debe su nombre.

El santo eremita

La Orden de los Antonianos hunde las raíces de sus orígenes en el siglo III de nuestra era. Fue en esta época cuando nació San Antonio Abad, en Quuman el-Arus (Coma), al sur de Menphis (Egipto), hacia el año 250 d. C. Cuentan que desde niño le encantaba leer, una afición que cambió su vida. Al leer el Evangelio de San Mateo reparó en un pasaje que le aconsejaba que vendiese sus bienes. Pues dicho y hecho, comenzó su vida ascética cerca de su lugar de nacimiento. Pero más tarde, debido al continuo trasiego de personas, decidió trasladarse al desierto de Maymun; allí se cobijó en un castillo en ruinas -justo donde había localizado una fuente-, donde levantó un muro para aislarse más del exterior. Permaneció oculto en este lugar veinte años; su único contacto con el exterior era un amigo que le arrojaba pan por encima del muro dos veces al año y con quien ni siquiera hablaba.

Su fama crecía día a día por las historias que sus seguidores contaban. Los ecos de las tentaciones diabólicas que sufría y las continuas luchas con el Señor del Averno fueron sin duda la causa de que a sus admiradores -que acampaban en los alrededores del castillo- se les acabara la paciencia y derribaran el muro para poder conocerle. Se encontraron con una persona que irradiaba serenidad y cuyo rostro siempre estaba alegre. San Antonio decidió acoger a sus discípulos y muchos se instalaron en los alrededores; ante la proliferación de numerosas celdas y personas, decide de nuevo poner rumbo a la soledad. Tras diversos avatares en los que rompía su retiro voluntario para predicar contra los herejes, decide instalarse en un oasis próximo al monte Qolzoum, donde permanecería en solitario otros 18 años, alimentándose de las semillas que él mismo sembraba y que le eran traídas por discípulos o por las caravanas de los beduinos que recorrían el desierto.

Tiempo después decide recibir a todos los que se le acercaban: discípulos, enfermos y poseídos que deseaban ser sanados, admiradores que acudían atraídos por su aura de heroísmo. Cuenta su biógrafo Atanasio que murió con 106 años de edad y fue tan grande la influencia que ejerció que, después de su muerte, miles de seguidores se recluyeron en los lugares más recónditos del desierto egipcio con el objeto de imitarle. Su fama y culto se extendió por Oriente y Occidente, si bien en esta zona el respaldo definitivo se originó por unos hechos sorprendentes, según aseguran las crónicas

La Orden Antoniana

La ‘extraña’ enfermedad que describíamos más arriba, se extendió como una plaga por Europa. Entre los miles de afectados se encontraba Girando de Valloire, hijo del noble francés Gastón de Vallorie, que al ver peligrar la vida de su hijo hizo voto a San Antonio ofreciéndole toda su hacienda. Esa misma noche Gastón tuvo un sueño en el que San Antonio le decía que su hijo se curaría y que todos sus bienes deberían ser empleados para socorrer a los afectados por el ‘Fuego Sagrado’.

Además, en ese sueño San Antonio le ofreció su báculo en forma de tau y le mandó que lo hincase en la tierra. En esa zona brotó un árbol cuyas ramas se esparcían en todas direcciones, produciendo gran cantidad de flores y frutos. Al cobijo de este árbol gigante observó como muchos enfermos del ‘Fuego Sacro’ hallaban consuelo. San Antón Abad le explicó la visión: «Advierte que tú has de plantar un árbol en el tronco de la piedad y en la raíz de la caridad, y este árbol extenderá sus ramas muy largamente y de sus frutos se sustentarán los pobres».

A los pocos días de esta visión, Girando recuperó la salud totalmente y padre e hijo vendieron todos sus bienes, cosieron en sus oscuras vestiduras la señal de la tau e iniciaron la tarea encomendada. Nacía así en Europa la Orden de los Caballeros de San Antonio, cuya constitución fue aprobada por el Papa Urbano II en 1095. Años antes, en 1074, las reliquias de San Antón habían sido traídas a Francia por un noble caballero, un tal señor Jocelyn, señor de Castronovo, Albenciano y la Mota de San Desiderio. Con estas premisas se fundó una cofradía hospitalaria para atender a los enfermos del ‘Fuego Sagrado’ en Saint Antoine de Vienne, que en un primer momento fue declarada de carácter militar y hospitalario y posteriormente con impronta monástica. La Orden se extendió al igual que la plaga del ‘Fuego Sagrado’ por toda Europa en busca de enfermos que sanar, pobres que ayudar y herejes que combatir.

Los ‘milagros’

La Encomienda, situada en Castrojeriz, fue creada en 1146 en pleno Camino de Santiago. De esta Encomienda principal dependieron poco después todos los monasterios situados en Castilla, Andalucía, Portugal e Indias Occidentales -México-. El convento, hoy en ruinas -aunque sigue siendo albergue de peregrinos- disponía de monasterio, iglesia y hospital. Allí atendían espiritualmente a los peregrinos y ayudaban a todos los enfermos y pobres que acudían, incluidos los enfermos del ‘Fuego Sagrado’, que tenían la obligación de ir tocando una campanilla para avisar de su llegada.

La enfermedad, provocada por la ingesta de centeno contaminado por el hongo ‘claviceps purpurea’ -también conocido como cornezuelo del centeno- tenía una sintomatología muy variada: altas fiebres con alucinaciones, fuertes convulsiones espasmódicas, crisis epilépticas y parálisis respiratorias que ocasionaban la muerte. En otros casos, la falta de oxígeno en las extremidades conducía a la gangrena y posterior necrosis de las mismas. Al parecer, aquellas gentes estaban asombradas de ver cómo estos monjes-guerreros curaban la virulenta enfermedad con oraciones, panes de San Antonio y vino donde sumergían las reliquias del santo ermitaño. La curación y antídoto se debía no al vino milagroso, sino a los panes ’sanos’ hechos con harina de trigo.

Pensamiento Mínimo

2010-10-05T13:28:00.001+02:00

No es posible caerse del suelo.

El MAl

2010-10-05T13:03:00.001+02:00

Puede describirse al mal, en sentido extenso, como la suma total de la oposición existente, contra los deseos y necesidades individuales, que la experiencia muestra en el universo, de donde surgen, entre los seres humanos al menos, los sufrimientos que abundan en la vida. De esta manera el mal, desde el punto de vista del bien humano, es lo que no ha de existir. A pesar de eso, no hay parte de la vida humana en la que no se sienta su presencia y la discrepancia entre lo que es y lo que ha de ser, siempre ha requerido explicar la consideración que el género humano ha intentado dar a él y a su entorno. Para este propósito es necesario definir la precisa naturaleza del principio que imparte el carácter de mal, a tan gran variedad de circunstancias y determinar, hasta donde pueda ser posible, el origen, del cual surge.

Con respecto a la naturaleza del mal, debe observarse que es de tres tipos: físico, moral, y metafísico. El mal físico comprende todo aquello que causa daño al hombre, lesión corporal, frustración de sus deseos naturales, impedimento del pleno desarrollo de sus poderes, sea en el orden de la naturaleza, directamente, o a través de las variadas condiciones sociales, bajo las que la humanidad existe naturalmente. Males físicos directamente debidos a la naturaleza son: la enfermedad, un accidente, la muerte, etc. La pobreza, la opresión y algunas formas de enfermedad son casos de mal, que surgen de la imperfecta organización social. El padecimiento mental, como la ansiedad, la desilusión, el remordimiento y la limitación de la inteligencia, que impiden a los seres humanos alcanzar la total comprensión de su medio ambiente, son formas congénitas de mal y cada una varía en carácter y grado, según la propia inclinación natural y las circunstancias sociales.

Por mal moral se entiende la desviación de la voluntad humana de las reglas del orden moral y la acción que resulta de esa desviación. Tal acción, cuando proceda exclusivamente de la ignorancia, no será clasificada como mal moral, que está restringido propiamente a los actos de la voluntad, hacia los fines que la conciencia rechaza. La extensión de mal moral no se limita a las circunstancias de la vida en el orden natural, sino también incluye la esfera de la religión por la que el bienestar del hombre es afectado en el orden sobrenatural, y los preceptos que, como dependientes finalmente de la voluntad de Dios, son las obligaciones más estrictas posibles. La obligación para la acción moral en el orden natural, por otra parte, es generalmente entendida, como dependiente de razones suministradas por la religión y es por lo menos dudoso, si posible, para la obligación moral, existir del todo separada de una sanción sobrenatural.

El mal metafísico es la limitación de una o de varias partes componentes del mundo natural. A través de esta mutua limitación se impide, a la mayor parte de los objetos naturales, lograr su completa o ideal perfección, sea por constante presión de la condición física o por catástrofes inesperadas. Así, los organismos animales o vegetales son influenciados diversamente por el clima y otras causas naturales. Los animales depredadores dependen para su existencia de la destrucción de la vida. La naturaleza está sujeta a tempestades y convulsiones y su orden depende de un perpetuo sistema de decadencia y renovación, debido a la interacción de sus partes constitutivas. Si el sufrimiento de los animales se excluye, ningún dolor de cualquier tipo es causado por las limitaciones inevitables de naturaleza y solo puede llamarse mal por analogía y con un sentido bastante diferente al que se aplica al término, en la experiencia humana. Clarke, por otra parte, ha observado acertadamente (Correspondencia con Leibniz, carta II) que el desorden aparente de naturaleza, realmente, no es desorden, sino parte de un esquema definido, que cumple, precisamente, la intención del Creador, puede considerarse, por lo tanto, como una perfección relativa, en lugar de una imperfección.

Es, de hecho, sólo por transferencia a los objetos irracionales de los ideales subjetivos y aspiraciones de la inteligencia humana, que el "mal de la naturaleza" pueda llamarse mal, en cualquier sentido, excepto en uno meramente análogo. La naturaleza y el grado de dolor en los animales más inferiores son muy vagos y en la necesaria ausencia de datos es difícil decir si deben clasificarse, correctamente, con el mal meramente formal que pertenece a los objetos inanimados o con el sufrimiento de los seres humanos. Esta consideración, generalmente fue sostenida en tiempos antiguos y puede referirse, quizás, a la tendencia antropomórfica de mentes primitivas que aparecen en la doctrina de la metempsicosis. Así, a menudo se ha supuesto, que el sufrimiento animal, junto con muchas de las imperfecciones de naturaleza inanimada, era debido a la caída de hombre, cuyo bienestar como parte principal de la creación, estuvo limitado a las suertes del resto (ver Theoph. Antioch., Ad Autolyc., II; cf. Gen. 3, y I Cor.9). La consideración opuesta es tomada por Santo Tomás (I, Q. xcvi, a. 1,2).

Descartes supuso que los animales eran solo máquinas, sin sensación o conciencia y fue seguido estrechamente por Malebranche y los cartesianos en general. Leibniz admite la sensación en los animales, pero la considera un simple sentido perceptivo, que desprovisto de reflexión, no puede causar dolor o placer, en todo caso sostiene, el dolor y el placer de los animales es comparable en grado a aquellos, resultantes del mecanismo reflejo en el hombre. Es de nuevo evidente, que todo el mal es esencialmente negativo y no positivo; es decir que no consiste en la adquisición, sino en la pérdida o privación de algo necesario para la perfección. El dolor, que es la prueba o criterio del mal físico tiene algo positivo en verdad: la existencia puramente subjetiva como sensación o emoción; pero su mala cualidad, es el efecto perturbador en la víctima.

Tal como comportamiento, la acción perversa de la voluntad de la que depende el mal moral, es más que una mera negación de la acción correcta, implica cuando se realiza, el elemento positivo de opción. Pero el carácter moralmente malo de la acción equivocada, no está constituido por el elemento de opción, sino por el rechazo de aquello que demanda la correcta razón. Así Orígenes (En Juan 2, 7) define al mal como stéresis; el Pseudo-Dionisio (De. Div. Nom. iv) como el no-existente; Maimonides (Dux perplex. iii, 10) como "privato boni alicujus"; Alberto Magno (adoptando la frase de San Agustín) atribuye el mal a una "aliqua causa deficiens" (Summa Theol., I, xi, 4); Schopenhauer, sostuvo que el dolor es la condición positiva y normal de la vida (el placer, su parcial y temporal ausencia), a pesar de esto, lo hizo depender del fracaso de deseo humano para obtener un cumplimiento "el deseo es, en sí mismo, dolor". Así se comprenderá que el mal no es una entidad real, es relativo.

Lo que es malo, en algunas relaciones, puede ser bueno en otras y probablemente, ninguna forma de existencia es exclusivamente mala en todas las relaciones. Por ende se ha pensado que no puede decirse que el mal, verdaderamente, existe en absoluto, es realmente nada más que un "menos bien". Pero esta opinión, parece omitir considerar la realidad de la experiencia humana. Aunque la misma causa puede dar dolor a uno y placer a otro, dolor y placer, como sensaciones o ideas, no pueden ser, sino mutuamente exclusivas. Nadie, sin embargo, ha intentado negar este hecho tan obvio y la opinión en cuestión puede entenderse, quizás, como una paradójica manera de expresar la relatividad del mal.

Hay, prácticamente, acuerdo general de autoridades sobre la naturaleza del mal. Alguna concesión debe hacerse por los variados estilos de expresión, que dependen de la correspondiente variedad de presuposiciones filosóficas. Pero en la cuestión del origen de mal ha habido y hay, una considerable diversidad de opinión. El problema es estrictamente metafísico, es decir que no puede ser aclarado por un simple análisis experimental de las condiciones reales, de las que el mal es el resultado. La pregunta que Schopenhauer ha llamado "el punctum pruriens de metafísicas", no se preocupa tanto por las variadas y detalladas manifestaciones del mal en la naturaleza, sino por la causa oculta y subyacente que ha hecho a estas manifestaciones posibles o necesarias. Es al momento evidente, que la pregunta en una región tan oscura debe ser atendida con gran dificultad y que las conclusiones alcanzadas deban, en su mayor parte, ser de un carácter tentativo y provisional. Ningún sistema filosófico ha tenido éxito, escapando de la oscuridad en la que el tema está envuelto, pero no es demasiado decir que la solución Cristiana ofrece en general, menos dificultades y se aproxima, más que cualquier otro, a la perfección.

La cuestión puede formularse así. Admitiendo que el mal consiste en una cierta relación del hombre a su ambiente, o que surge de la relación de las partes componentes de la totalidad de la existencia de uno u otro, ¿cómo se llega a que, aunque los resultados de un proceso cósmico universal sean todos semejantes, esta obra universal está perpetuamente en guerra consigo misma, contradiciendo y frustrando sus propios esfuerzos en la hostilidad mutua de su progenie? Más allá, admitiendo que el mal metafísico en sí mismo pueda ser, meramente, el método de la naturaleza significando solo una redistribución continua de los elementos materiales del universo, el sufrimiento humano y la maldad todavía aparecen como esencialmente opuestos al esquema general del desarrollo natural y son difícilmente reconciliables con cualquier idea o concepción de unidad o armonía en la naturaleza. ¿Para qué, entonces, el mal de la vida humana, físico y moral, es atribuido como su causa? Pero, cuando el universo es considerado como el trabajo de un Creador todo bondadoso y todopoderoso, un nuevo elemento se agrega al problema.

¿Si Dios es todo bondadoso, por qué Él causó o permitió el sufrimiento? Si Él es todopoderoso, no puede estar bajo ninguna necesidad de crearlo o permitirlo. Por otro lado, si Él está bajo alguna necesidad semejante, no puede ser todopoderoso. Además, si Dios es absolutamente bueno, y también omnipotente, ¿cómo puede permitir la existencia del mal moral? Tenemos que inquirir, de qué modo el mal ha venido a existir, y cuál es su relación especial con el Creador del universo. La solución del problema ha sido intentada a través de tres métodos diferentes.

I. Se ha sostenido que la existencia es fundamentalmente mala. Que el mal es el principio activo del universo y el bien nada más que una ilusión, una búsqueda que sirve para inducir a la raza humana a perpetuar su propia existencia. Éste es el dogma fundamental del Budismo (es decir) contemplar la felicidad como inalcanzable y sostener que no hay manera de escapar de la miseria sino dejando de existir de otra manera, en ese estado impersonal de Nirvana. El origen de sufrimiento, según Buddha, es "la sed por ser. "Esta fue, entre los filósofos griegos, también la visión de Hegesias el Cireneico (llamado peisithánatos, el consultor de la muerte), quién consideraba a la vida como algo insignificante y al placer como el único bien, por ser inalcanzable. Pero el temple griego no estaba naturalmente inclinado a una visión pesimista de la naturaleza y de la vida y mientras la mitología popular incluyó los aspectos más oscuros de la existencia en concepciones tales como aquéllas del Destino, la venganza de las Furias, y la envidia (phthónos) de los dioses, los pensadores griegos sostuvieron, como regla, que el mal es universalmente supremo, pero puede evitarse o superarse mediante la sabiduría y la virtud. El pesimismo, como sistema metafísico, es producto de los tiempos modernos. Sus principales representantes, Schopenhauer y Von Hartmann, sostuvieron que el universo real es fundamentalmente malo y la felicidad, imposible. El origen fenomenal del universo es atribuido, por Schopenhauer, a una Voluntad transcendental que él identifica como puro ser y por Hartmann, al inconsciente que incluye la Voluntad y la Idea, la (Vorstellung) de Schopenhauer. Según Schopenhauer y Hartmann, el sufrimiento ha entrado en la existencia como propia conciencia, de la cuál es inseparable.

II. El mal ha sido atribuido a uno de los dos principios, mutuamente opuestos, respectivamente, debido a la mezcla del bien y del mal en el mundo. La relación entre los dos se representa diversamente. Los rangos de coordinación imaginados por Zoroastrismo, son debidos a la simple independencia relativa de la voluntad creadora, tal como sostiene la teología Cristiana. Zoroastro atribuyó el bien y el mal, a dos principios mutuamente hostiles (hrízai, o árchai) respectivamente llamados Ormuzd (Ahura Mazda) y Ahriman (Angra Mainyu).

Cada uno era independiente del otro pero eventualmente el bien fue victorioso con Ormuzd y Ahriman y sus malos seguidores fueron expulsados del mundo. Este dualismo mitológico pasó a la secta de los maniqueos cuyo fundador, Manes o Maniqueo, agregó un tercer principio subordinado, emanado de la fuente del bien (y correspondiendo quizás, en algún grado, al Mithras del Zoroastrismo) o "espíritu viviente" por quien se formó el presente mundo material de una mezcla del bien y del mal. Manes sostuvo que la materia era esencialmente mala y por consiguiente no podría estar en contacto directo con Dios. Él derivó la noción, probablemente, de las sectas gnósticas que, aunque difirieron entre sí, concordaron en seguir muchos puntos, generalmente, la opinión de Filo y el neoplatónico Plotino, como el mal de la materia. Ellos sostuvieron que el mundo fue formado por una emanación, el Demiurgo, un tipo de intermediario entre Dios y la materia impura. A pesar de esto, Bardesanes, y sus seguidores consideraron al mal como una resultante del uso inapropiado crear con libre albedrío.

La noción, que el mal es necesariamente inherente a la materia, independiente del Divino autor del bien y en algún sentido opuesto a Él, es común a anteriores sistemas teosóficos, a muchas concepciones puramente racionales de la filosofía griega y a otras que han avanzado, sobre este asunto, en tiempos posteriores. En la idea Pitagórica de una armonía numérica como principio constitutivo del mundo, el bien está representado por la unidad y el mal a través de la multiplicidad (Filolao, Fragm.). Heraclito puso la "lucha", como condición esencial de la vida, contra la acción Divina. "Dios es el autor de todo lo correcto, lo bueno y lo justo pero los hombres, a veces han escogido lo bueno y a veces, lo malo" (Fragm. 61). Empédocles, además, atribuye el mal al principio “odio” (neîkos), inherente junto con su opuesto “amor” (phília) en el universo. Platón sostuvo que Dios esta "libre de culpa" (anaítios) por el mal del mundo. Su causa fue en parte por la necesaria imperfección de la existencia material creada y en parte por la acción de la voluntad humana (Timeo, xlii, cf. Fedo. lx).

Con Aristóteles, el mal es un aspecto necesario de los cambios constantes de la materia, y no tiene en sí mismo, ninguna existencia real (Metaph., ix, 9). Los estoicos concibieron al mal de un modo algo similar, como debido a una necesidad. El poder Divino inmanente armoniza al mal y al bien en un mundo cambiante. El mal moral procede de la necedad de la humanidad, no de la voluntad Divina y es dominado por un fin bueno. En el himno de Cleantes a Zeus (Ston. Ecl., 1, p.30) puede percibirse un acercamiento a la doctrina de Leibniz, sobre la naturaleza de la maldad y de la bondad del mundo. "Nada se realiza sin vosotros en la tierra, el mar o el cielo, excepto el mal que los hombres cometen por su propia necedad. Entonces vosotros habéis unido todo el mal y todo el bien, al mismo tiempo, donde podría haber un esquema razonable y eterno de todas las cosas". En el sistema místico de Eckhart (d. 1329), el mal, pecado incluido, tiene su lugar en el esquema evolutivo por el que todos los procesos, desde y hacia Dios, contribuyen ambos, en el orden moral y en el físico, para el cumplimiento del propósito Divino.

Los monistas de Eckhart o las tendencias panteístas parecen haber oscurecido, por él, muchas de las dificultades del asunto, como ha sido el caso de aquellos a quienes las mismas tendencias han llevado, subsecuentemente, a una conclusión extrema.

La filosofía Cristiana, como la hebrea, atribuyen el mal moral y el físico a la acción de la voluntad, creada libre. El hombre se ha provocado asimismo el mal que sufre, transgrediendo la ley de Dios o la obediencia, de la que dependía su felicidad. El mal está en las cosas creadas, bajo el aspecto de mutabilidad y posibilidad de defecto, no como existiendo per se. Los errores de la humanidad confundiendo las verdaderas condiciones de su propio bienestar, han sido la causa del mal moral y físico (Dion. Areop., De Div. Nom., iv, 31; San Agustín, De Civ. Dei. xii). El mal que el hombre sufre es, sin embargo, la condición del bien que por su causa, aquel es permitido. Así, "Dios juzgó mejor, sacar el bien del mal, que no sufrir el mal existente" (San Agustín, Enchirid., xxvii). El mal, contribuye a la perfección del universo, como las sombras a la perfección de un cuadro o como la armonía a la de la música (De Civ. Dei, xi).

Además, la excelencia de las obras de Dios en la naturaleza, persiste como evidencia de la Divina sabiduría, poder y bondad por las que ningún mal puede ser causado directamente. (Greg. Nyss., De. Opif. hom.) Así Boetio pregunta (De Consol. Phil., I, iv) ¿Quién puede ser el autor del bien, si Dios es el autor de mal? Cuando la oscuridad es nada más que la ausencia de luz y no es producida por la creación, entonces el mal es meramente falta de bondad. (San Agustín, In Gen, literalmente). San Basilio (Hexaem., Hom. ii) señala los propósitos educativos extraídos del mal y San Agustín, sostiene que el mal es permitido para castigo del malvado y juicio del bien, mostrando que tiene bajo este aspecto, la naturaleza del bien y es agradable a Dios, no debido a lo que es, sino debido a de dónde es, (es decir) como una consecuencia penal y justa del pecado (De Civ. Dei, XI, xii, De Vera Relig. xliv). Lactancio, utiliza argumentos similares para oponerse al dilema, acerca de la omnipotencia y bondad de Dios, que pone en la boca de Epicúreo (De Ira Dei, xiii). San Anselmo (Monologium) conecta al mal con la manifestación, parcial, del bien de la creación, cuya plenitud reside exclusivamente en Dios.

Los rasgos que se destacan en la explicación Cristiana más antigua del mal, como comparación con las teorías de dualísticas no cristianas son: la definida atribución a Dios de la omnipotencia absoluta y la bondad, no obstante Su permiso de la existencia de mal, la asignación de una causa moral en el pecado de la humanidad y retributiva con sufrimiento y la aserción inmediata de la beneficencia del propósito de Dios permitiendo el mal, junto con la plena admisión que Él pudo haberlo escogido y Él, lo ha evitado (De Civ. Dei, xiv).

Como el permiso de Dios, del mal que Él conocía y podría prevenir, se reconciliará con Su bondad, no es tenido en cuenta plenamente. San Agustín formula la pregunta en duros términos, pero es satisfecho por vía de la seguida respuesta de San Pablo, referida al despropósito de los juicios Divinos (Contra Julianum, I, 48).

Las mismas líneas generales han seguido la mayoría de los modernos intentos de considerar, en términos de Teísmo, a la existencia de mal. Descartes y Malebranche sostuvieron que el mundo es el mejor posible, para el propósito que fue creado, es decir para la manifestación de los atributos de Dios. Ha sido ajustado, al menos, para el logro de este objeto. La relación del mal con la voluntad de un Creador absolutamente benévolo, fue tratada detalladamente por Leibniz, en respuesta a Bayle que había insistido en argumentos derivados de la existencia de mal, contra aquellos de un Dios bueno y omnipotente.

Leibniz fundó sus consideraciones, principalmente, en aquéllas de San Agustín y Santo Tomás, y dedujo de allí su teoría del Optimismo (q.v.) según la cual, lo inverso es lo mejor posible. Pero el mal metafísico o complemento, está necesariamente envuelto en la constitución, porque debe ser finito y no podría estar dotado de la perfección infinita, que pertenece exclusivamente a Dios. El mal moral y físico se debe a la caída de hombre, pero todo el mal es dominado por Dios para un propósito bueno. Es más, el mundo que conocemos es sólo un factor muy pequeño en el conjunto de la creación y puede suponerse que el mal que contiene, es necesario para la existencia de otras regiones desconocidas por nosotros. Voltaire en "Candide", intentó ridiculizar la idea del "mundo mejor posible". Debe admitirse que la teoría está abierta a serias objeciones.

Por un lado, es escasamente consistente con la creencia en la omnipotencia Divina y por el otro, falla al considerar el permiso (o la paternidad indirecta) de mal por un Dios bueno al que Bayle había percibido, especialmente, como excepción. Nosotros no podemos saber que este mundo es el mejor posible; ¿y si así fuera, puesto que incluye tanta maldad, por qué lo debió haber creado un Dios absolutamente bueno? Puede alegarse, también, que no puede haber algún grado de bondad finita que no sea susceptible de incrementarse por omnipotencia, sin caer rápidamente en la perfección infinita.

Leibniz ha sido seguido, más o menos estrechamente, por muchos que han tratado el asunto desde el punto de vista Cristiano. En su mayor parte, han dado énfasis a la evidencia, en la creación, de la sabiduría y bondad de su Autor, después del comportamiento en el Libro de Job y han estado satisfechos de salir sin descubrir la razón de la creación por Él, de un universo en que el mal, es inevitable. Semejante era la visión, de King (Ensayo sobre el Origen de Mal, Londres, 1732), quién insistió fuertemente en la doctrina del mundo mejor posible y la de Cudworth que sostuvo que el mal, aun cuando inseparable de la naturaleza de los seres imperfectos, es en gran parte una cuestión de la propia imaginación u opinión de los hombres, en lugar de la realidad de cosas y por consiguiente no deben hacerse, como fundamento, acusaciones contra la Divina Providencia.

Derham, (Physico-Theología, Londres, 1712) tomando la ocasión para un examen de la excelencia de la creación, recomendó una actitud de humildad y confianza hacia el creador de "este elegante, bien pensado y bien formado mundo en el que encontramos, aquí abajo, todo lo necesario para el sustento, utilidad y placer tanto del hombre como de cualquier criatura, así como algunos látigos o algunas varas, para azotarnos por nuestros pecados". Sacerdotalmente, sostuvo una doctrina de absoluto determinismo. Por consiguiente atribuyó el mal, solamente, a la voluntad divina, que sin embargo, justificó por los buenos fines. El mal fue creado para, providencialmente, ayudar. Clarke, además, llama especial atención a la evidencia del método de plan creado, que da testimonio de la benevolencia del Creador, en medio del aparente desorden físico y moral. Rosmini siguiendo estrechamente a Malebranche, señaló que la cuestión de la posibilidad de un mundo mejor, realmente no tiene ningún sentido. Cualquier mundo, creado por Dios, debe ser el mejor posible, respecto a su especial propósito, separadamente del cual ninguna bondad o maldad puede predicarse de él.

Mamiani también supuso que el mal es inseparable de lo finito, pero tiende a desaparecer como finito, al aproximarse a su unión final con el infinito.

III. El tercer camino para concebir la posición de mal en el esquema general de la existencia, lo constituyen aquellos sistemas monistas que consideran al mal, no más que como un modo, en el que ciertos aspectos de los momentos del desarrollo de la naturaleza, son aprehendidos a través de la conciencia humana. En esta visión, no hay principio distintivo al que pueda asignarse el mal y su origen es en conjunto uno, con la naturaleza. Estos sistemas rechazan la idea específica de la creación y la idea de Dios se excluye rigurosamente, o se identifica con un principio impersonal inmanente en el universo, o se concibe como una simple abstracción de los métodos de la naturaleza, que considerada desde el punto de vista del materialismo o del idealismo, es la única realidad.

El problema del origen del mal, se une así con el del origen del ser. El mal moral, en particular, surge del error y es gradualmente eliminado, o por lo menos minimizado, por el desarrollo del conocimiento de las condiciones del bienestar humano (Meliorismo). De esta clase, en su conjunto, fueron las doctrinas de los hilozoístas jónicos cuya noción fundamental era la indispensable unión entre la materia y la vida. Por otro lado, los eleáticos también fundamentaban el origen de todas las cosas en un ser abstracto. Los atomistas Léucipo y Demócrito, sostuvieron lo que puede llamarse, una doctrina materialista monista. Esta doctrina, sin embargo, encontró su primera y completa expresión en la filosofía de Epicúreo, que explícitamente rechazó la noción de cualquier influencia externa en la naturaleza, o del "destino", o del poder Divino. Según el epicúreo Lucrecio, (De Rerum Natura, II, línea 180) la existencia de mal fue letal para la hipótesis de la creación del mundo, por Dios:

Nequaquam nobis divinitus esse creatum

Naturam mundi, quæ tanta est prædita culpa.

Giordano Bruno hizo a Dios la causa inmanente de todas las cosas, actuando por una necesidad interior y produciendo las relaciones consideradas como mal por la humanidad. Hobbes consideró a Dios como la causa corpórea primera y aplicando su teoría de gobierno civil al universo, defendió la existencia de mal por simple aserción del poder absoluto al que es debido. Teoría que no es más que otra manifestación del determinismo materialista en términos de relaciones sociales. Spinoza unió espíritu y materia en la noción de una sola substancia a la que atribuyó concepto y extensión. El error y perfección eran la consecuencia necesaria del orden del universo.

El Monismo Hegeliano que reproduce muchas de las ideas de Eckhart y es adoptado en sus rasgos principales por muchos sistemas diferentes de reciente origen, da al mal un lugar en el desdoblamiento de la Idea, en la que el origen y la realidad íntima del universo están por ser encontradas. El mal es la discordia temporal entre lo que es y lo que ha de ser. Huxley estaba satisfecho al opinar que las últimas causas de las cosas son en la actualidad desconocidas y pueden ser irreconocibles. El mal es para ser conocido y combatido en lo concreto y en detalle. Pero el Agnosticismo profesado y designado por Huxley, rechaza tomar en consideración cualquier pregunta acerca de las causas transcendentales y lo confina a los hechos experimentales. Haeckel adelanta un materialismo dogmático en que la substancia (es decir la materia y la fuerza) aparece como la base eterna e infinita de todas las cosas. El Profesor Metchnikoff, con principios similares, coloca la causa del mal en "las desarmonías" que predominan en la naturaleza, pensando que pueden eliminarse, quizás finalmente, para la raza humana al menos, junto con el temperamento pesimista surgido de ella, por el progreso de la ciencia.

Bourdeau ha afirmado en términos expresos la futileza de buscar un origen transcendental o sobrenatural para el mal y la necesidad de confinar la consideración a causas naturales, accesibles y determinables. (Revista Filosófica, I, 1900).

El sistema recientemente construido, o el método, llamado pragmatismo, tiene mucho en común con el pesimismo, que considera al mal como parte realmente inevitable de la experiencia humana en un punto idéntico, de hecho, con la verdad y la realidad. El mundo es como nosotros lo hacemos. El mal tiende a disminuir con el crecimiento de la experiencia y puede desaparecer finalmente, aunque por otro lado, siempre puede permanecer allí, el mínimo irreducible del mal.

El origen del mal, como el origen de todas las cosas, es inexplicable. Ninguna teoría puede ajustarse al plan del universo, simplemente, porque ninguna teoría es posible. "No podemos entender, por ninguna posibilidad, el carácter de la mente cósmica cuyo propósito es plenamente manifestado, por la extraña mezcla del bien y el mal que encontramos en este particular mundo real. La simple palabra plan, no tiene por sí misma, ninguna consecuencia y nada explica". (James, Pragmatismo, Londres, 1907. Cf. Schiller, Humanismo, Londres 1907.) Nietzsche sostiene que el mal es puramente relativo y su aspecto moral, por lo menos, un concepto transitorio y no fundamental. El género humano en el estado presente, es "un animal todavía no adaptado propiamente a su medio ambiente". En este modo de pensamiento el individuo cuenta necesariamente muy poco como ser y es meramente una manifestación pasajera de la fuerza cósmica. Los aspectos sociales de la humanidad son los sufrimientos y limitaciones considerados, principalmente, como tendientes a su mejoramiento.

Ahora, las varias formas de Socialismo. La idea totalmente nueva concebida por Nietzsche, aunque todavía indefinida, es una forma de moralidad social y de la constitución y mutuas relaciones de clases, las llamadas religiones éticas y científicas que inculcan la moralidad, tendientes a ser, generalmente buenas. El primer ejemplo de tales religiones es la de Augusto Comte que con la base materialista del positivismo, fundó "la religión de la humanidad". Propuso sustituir un entusiasmo en favor de la humanidad como motivo para la acción correcta, por las razones de la religión sobrenatural.

En la luz de la doctrina católica, cualquier teoría que pueda sostenerse acerca de mal, debe incluir ciertos puntos que afectan la pregunta que se ha definido autorizadamente. Estos puntos son: la omnipotencia, la omnisciencia, la bondad absoluta del Creador, la libertad de la voluntad y el sufrimiento, que es la consecuencia penal de la desobediencia premeditada de la ley de Dios.

Un informe completo puede reunirse de la enseñanza de Santo Tomás de Aquino quien sistematizó los principios de San Agustín y los suplementó extensamente. El mal, según Santo Tomás, es una privación, o ausencia de algo bueno y corresponde propiamente a la naturaleza del ser viviente. (I, Q xiv, a. 10; Q., xlix a. 3; Contra Gentiles, III, ix, x). No hay ningún "summum malum" por consiguiente, o fuente positiva de mal, correspondiente al "summum bonum" que es Dios (I, Q. xlix, a. 3; C. G., III, 15; De Malo, I, 1). El mal no "ens reale" sino sólo "ens rationis" es decir que no existe como hecho objetivo, sino como concepción subjetiva. Las cosas no son malas en sí mismas, sino por causa de su relación con otras cosas o personas. Todas las realidades (entia) son en sí mismas, buenas. Si producen resultados malos, es solo incidentalmente y en consecuencia la última causa de mal es fundamentalmente buena, de igual manera que los objetos en los que el mal se encuentra (I, Q. xlix; cf.I, Q. v, 3, De Malo, I, 3). Así, el maniqueísmo dualista no tiene ningún fundamento en la razón.

El mal es triple, a saber., "malum naturæ" (mal metafísico), "culpæ" (moral), y "paenæ" (físico, la consecuente retribución del "malum culpæ") (I, Q. xlviii, a. 5, 6; Q. lxiii, a. 9; De Malo, I, 4). Su existencia ayuda a la perfección del todo. El universo sería menos perfecto si no incluyera al mal. De esta manera el fuego no podría existir sin la corrupción de lo que consume. El león debe matar al asno para vivir. Si no hubiera ningún hecho malo, no habría ninguna esfera para la paciencia y la justicia (I, Q.xlviii, a. 2). Dios dijo (en Is., 45) ser el autor del mal, en el sentido que la corrupción de los objetos materiales en la naturaleza está ordenada por Él, como medio para llevar a cabo el plan del universo. Por otro lado, el mal que existe como consecuencia de la infracción a las leyes Divinas es, en el mismo sentido, debido a un designio Divino. El universo sería menos perfecto si sus leyes pudieran violarse, con impunidad.

Así, el mal es en un aspecto, como un contrapeso para el desorden que causa el pecado y tiene la naturaleza del bien (II, Q.ii, a. 19). Pero el mal del pecado (culpæ), aunque permitido por Dios, en ningún sentido es debido a Él (I, Q.xlix, a. 2). Su causa está en el abuso de la libre voluntad de ángeles y hombres (I-II, Q. lxxiii, a. 6; II-II, Q. x, a. 2; I-II, Q. ix, a. 3). Debe observarse, que la perfección universal, en la que en alguna forma el mal es necesario, es la perfección de este universo, no, de cualquier universo. El mal metafísico, que es decir indirectamente el mal moral, está incluido como bien en el plan del universo y es conocido parcialmente por nosotros. Pero no podemos decir, sin negar la omnipotencia Divina, que otro universo igualmente perfecto no podría crearse, en que el mal no tuviera lugar.

Santo Tomas también proporciona explicaciones de las que son consideradas generalmente, como las dos principales dificultades del asunto, a saber, el permiso Divino al mal moral previsto y la pregunta que llega finalmente: ¿ porqué Dios escoge crear algo, en absoluto. Primero se pregunta ¿por qué Dios, previendo que sus criaturas usarían el regalo de la voluntad libre para su propio daño, no se abstuvo de crearlas, o con algún resguardo por el mal uso de su voluntad libre, o denegando totalmente ese regalo? Santo Tomás responde (C. G., II, el xxviii) que Dios no puede cambiar Su mente, porque la voluntad Divina esta libre del defecto de flaqueza o mutabilidad. Debe observarse que tal mutabilidad sería, un defecto en la naturaleza Divina ( y por consiguiente imposible ), porque si el propósito de Dios fuera hecho dependiente del acto libre y previsto de cualquier criatura, Dios sacrificaría, en consecuencia, Su propia libertad, se sometería a Sus criaturas y abdicaría, de esta manera, Su supremacía esencial cosa que, por supuesto, es absolutamente inconcebible.

En segundo lugar, a la pregunta, ¿por qué Dios escogió crear, cuando la creación de ninguna manera era necesaria para Su propia perfección? Santo Tomás contesta que el objeto de Dios es que, Él crea para manifestar su propia bondad, poder y sabiduría y se complace con Su reflejo o similitud, en el que consiste la bondad de la creación. El placer de Dios es motivo sumamente perfecto para la acción, semejante al propio Dios y a Sus criaturas. No se debe a cualquier necesidad, o la necesidad innata de la naturaleza Divina (C. G., I, xxviii, II, xxiii), sino a que Dios es el origen, centro y objeto de toda la existencia. (I, Q., lxv, a. 2; cf. Prov., 26 y Conc. Vat., can. i, v; Const. Dogm., 1.) Ésta, en consecuencia, es la razón suficiente para la existencia del universo, incluso para el sufrimiento, que el mal moral ha introducido. Dios no ha creado al mundo, principalmente, para bien del hombre, sino para Su propio placer, pero es bien para el hombre, cuando se adecua al supremo propósito de la creación y es mal, cuando se aleja de él. (C.G., III, xvii, cxliv). Además, por Santo Tomás puede entenderse, que en la diversidad de mal metafísico en que la perfección del universo está incluida completamente, Dios puede ver una cierta similitud de Su propia Triple Unión (cf. I, Q. xii). Además, permitiendo existir al mal moral, Él ha provisto, en un aspecto, una esfera de manifestación de Su justicia esencial (cf. I, Q. lxv, a. 2; y I, Q.xxi, a.1, 3). Es obviamente imposible sugerir una razón de porqué este universo, en particular, se debió crear en lugar de otro, puesto que somos, necesariamente, incapaces de formarnos una idea de cualquier otro universo que no sea éste. De igual manera, somos incapaces de imaginar porqué Dios eligió manifestarse por vía de la creación, en lugar de, o además de, o cualquier otro modo por el que Él ha, o pudo haber alcanzado el mismo fin. Llegamos aquí al límite supremo de la especulación y nuestra incapacidad para concebir la última razón con respecto a la creación (como distinta de su motivo directo) es paralela, en una etapa mucho más temprana de la investigación, a la incapacidad de las escuelas de pensamiento, no creacionistas, para asignar cualquier última causa a la existencia del orden de la naturaleza. Se observará, que el informe de Santo Tomás sobre el mal, es una verdadera Teodicea, teniendo en cuenta como él trata cada factor del problema, dejando sin solución solo al misterio de la creación, frente al cual, todas las escuelas del pensamiento son igualmente incapaces. Es como imposible saber, en el más completo sentido, por qué y cómo fue hecho este mundo. Pero Santo Tomás ha mostrado, al menos, que los actos del Creador admiten una lógica y completa justificación, no obstante el misterio en que siempre estarán envueltos para la inteligencia humana. Para los principios católicos, la disminución del mal moral y su lógico sufrimiento, puede lograrse por medio de la reforma individual, no tanto, a través del aumento del conocimiento, como, por el estímulo o redireccionamiento de la voluntad. Pero, puesto que todos los métodos de mejoramiento social que tengan algún valor, necesariamente deberán representar una estrecha aproximación a la conformidad con las leyes Divinas, serán bienvenidos y llevados más allá, por la Iglesia, como tendientes, por lo menos indirectamente, a cumplir el propósito por el cual Ella existe.

Pensamiento Mínimo

2010-10-04T19:13:00.001+02:00

Te ríes de mi porque soy diferente y yo me río de ti porque eres igual a los demás.

Arte Oculto

2010-10-04T19:08:00.001+02:00

La palabra inglesa magic (magia) se deriva a través del latín, griego, persa y asirio de la palabra sumeria o turania imga oemga ("hondo", "profundo") como una designación propiamente de los sacerdotes o magos proto-caldeos. Magi se convirtió en un término estándar para el sacerdocio zoroastra -o persa- posterior por medio del que las artes ocultas de oriente se hicieron conocidas a los griegos. Así, magos (como también las palabras afines magikos, mageia) se refieren a un mago o a una persona dotada con conocimientos secretos y poderes como un magus persa.

En un sentido limitado, se dice que la magia es una interferencia con el curso común y corriente de la naturaleza física por medios aparentemente inadecuados (recitación de formularios, gestos, la mezcla de elementos incongruentes y otras acciones misteriosas); conocimiento que es obtenido por medio de la comunicación secreta con las fuerzas subyacentes del universo (Dios, el demonio, el alma del mundo, etc.). Es el intento por realizar milagros mediante el uso de fuerzas ocultas más allá del control del hombre y no por el poder de Dios gratuitamente conferido a éste. Sus defensores, desesperados por conmover a la Deidad por medio de ruegos, buscan el resultado deseado evocando poderes normalmente reservados a la Deidad. Es una corrupción de la religión y no un estado preliminar, como lo han sostenido los racionalistas. Surge como acompañamiento de una civilización decadente más que de una naciente. No hay nada que indique que el uso de magia en Babilonia, Grecia y Roma haya disminuido mientras las naciones progresaron. Al contrario; el uso de la magia se incrementó mientras éstas declinaron. No es cierto que "la religión represente la desesperación de la magia"; en realidad la magia no es sino una dolencia de la religión.

El mal se ha extendido, sin embargo, si hay tierra que se pueda designar como hogar de la magia, lo es Caldea -o el sur de Babilonia-. Los registros escritos más tempranos sobre magia se encuentran en las inscripciones de encantos cuneiformes que escribas asirios copiaran (800 a.C.) de originales babilónicos. La magia medicinal y la magia natural eran ampliamente practicadas en el último periodo caldeo aun cuando las placas religiosas más antiguas mencionan la adivinación, y aun cuando la astrología absorbe la energía de la jerarquía babilónica. El sacerdote Baru – en su papel de adivinador – parece haber tenido el rango principal. Sin embargo, el sacerdote Ashipu – el sacerdote de encantamientos que recitara los formularios mágicos del "Shurpu", "Maklu", and "Utukku" –, apenas era considerado inferior. "Shurpu" (abrasador) era un hechizo para eliminar una maldición debida a una impureza. "Maklu" (que consume, consumidor) era un contra-hechizo contra hechiceros y brujas. El "Utukki limmuti" (espíritus malignos) era una serie de dieciséis fórmulas contra espíritus y demonios. El "Asaski marsuti" era una serie de doce fórmulas contra fiebres y enfermedades. La influencia maligna, en este caso, era primeramente transferida a una figura de cera que representaba el cadáver del paciente o animal; la fórmula se recitaba sobre el sustituto. Las tablas ti'I -nueve en total- ofrecen recetas contra el dolor de cabeza. La repetición de encantamientos "Labartu" (sobre figurillas) debía de alejar tanto a ogros, como brujas de los niños. Todas estas fórmulas, pronunciadas sobre figuras, estaban acompañadas por un ritual elaborado, por ejemplo:

Colocarás una mesa tras el incensario que se encuentra delante del Dios-Sol (estatua de Shamash). Colocarás sobre ella 4 jarras de vino de sésamo. Colocarás encima 3 x 12 barras de pan. Añadirás una mezcla de miel y mantequilla y la espolvorearás con sal. Colocarás una mesa detrás del incensario que se encuentra delante del Dios-Tormenta (estatua de Adad) y detrás del incensario que se encuentra delante de Merodach.

Los magos mencionados anteriormente estaban autorizados y practicaban la magia "blanca", o benevolente. Los "Kashshapi" – o practicadores no autorizados – empleaban la magia "negra" contra la humanidad. Nadie dudaba que los últimos tuvieran poderes sobrenaturales para causar daño; de ahí el castigo tan severo que se les imponía. El código de Hammurabi (c. 2000 a.C.) estableció la prueba del agua tanto para quien era acusado de hechicero, como para el acusador. Si el acusado se ahogaba, su propiedad pasaba a manos del acusador; si el acusado se salvaba, se le daba muerte al acusador y su propiedad pasaba a manos del acusado. Esto, claro está, sólo se llevaba a cabo si la acusación no se podía probar satisfactoriamente de otro modo. El dios principal invocado en la magia caldea era Ea - fuente de toda sabiduría - y su hijo Marduk (Merodach) - quien heredó el conocimiento de su padre-. Una escena curiosamente inocente debía llevarse a cabo antes de la aplicación del hechizo medicinal: Marduk fue a la casa de Ea y le dijo: "Padre, el dolor de cabeza del Hades continúa. El paciente no conoce el motivo. ¿A través de qué puede ser aliviado?" Ea contestó: "Oh, Marduk, hijo mío; ¿qué puedo añadir a tu conocimiento? Lo que sé, lo sabes tú también. Ande y ve, hijo mío." La prescripción le sigue a esta escena. Este cuento era repetido regularmente antes de usar la receta.

Sin sugerir la dependencia de un sistema nacional de magia en otro, hay que notar la similitud de algunas ideas y prácticas en la magia de todos los pueblos: Todos confían en el poder de las palabras, en el sonido de un nombre secreto, o en la mera existencia del nombre dado a un amuleto o piedra. La magia debía de representar el triunfo del intelecto sobre la materia, la palabra siendo la llave a los misterios del mundo físico: Pronuncia el nombre de una influencia maligna y su poder se deshará; pronuncia el nombre de una deidad benevolente y fuerza saldrá a destruir al adversario. El nombramiento repetido de Gibel-Nusku y de sus atributos destruyó la influencia maligna en las figuras de cera que representaban a la persona afectada. La fuerza del Iota-Alpha-Omega gnóstico era notoria. En la magia egipcia se suponía que una mera aglomeración de vocales o de sílabas sin sentido obraba el bien o el mal. Los sonidos bárbaros eran objeto de ridículo para el hombre con sentido común. En muchos casos estos sonidos eran de origen judío, babilónico o arameo. Como esas palabras sonaban ininteligibles para los egipcios, eran corrompidas normalmente más allá de cualquier posible reconocimiento. Así encontramos en un papiro demótico la siguiente receta: "En tiempo de tormenta y peligro de naufragio, grita Anuk Adonai y el desastre será evitado"; en un papiro griego encontramos el nombre del Ereskihal asirio como Eresgichal. Un nombre es tan potente que poderes sobrenaturales entran en juego si se bebe el agua con la que se lavó un amuleto grabado con éste, o si se toma el agua en la que se remojó un papiro en el que se había escrito el encanto, o si se come los huevos cocidos en los que se ha escrito la palabra. Otra idea prevalente en la magia es la de la sustitución: a) se reemplaza a la persona -o cosa- a la que se desea hechizar con su imagen; b) las imágenes sustituyen a los poderes protectores invocados (como con las figuras "ushabtiu" en las tumbas egipcias); c) por último, alguna parte de la persona (cabello, uñas, vestimentas, etc.) toma su lugar. El "círculo mágico", símbolo casi universal, sólo imita un muro contra los espíritus malignos externos y se remonta a la magia caldea donde lo encontramos bajo el nombre usurtu (hecho con una espolvoreada de cal y harina). Si el mago médico o el hechicero indio se rodea a sí mismo -o a otros- con un parapeto de piedras pequeñas, volvemos a la simulación del muro.

Siguiendo a Babilonia, Egipto fue la tierra principal en cuanto a la magia. La práctica medieval de la alquimia nos indica su origen egipcio mediante su nombre. Los exorcismos coptos contra toda clase de enfermedades abundan en los papiros referentes a la magia. Esta reclama una gran parte de la literatura egipcia antigua. A diferencia de la magia babilonia, sin embargo, parece haber conservado su carácter medicinal y preventivo hasta el final. Sin embargo, a diferencia de Babilonia, parece haber mantenido su carácter medicinal y preventivo hasta el fin. Raramente se dio el gusto de caer en astrología o predicción. La leyenda egipcia mencionó a un mago Teta quien realizó milagros ante Khufu (Cheops) (c. 3800 a.C.) y la tradición griega menciona a Nectanebus -último rey de Egipto (358 a.\c.)- como el más grande de los magos.

El hecho de que los judíos eran propensos a la magia queda de manifiesto en las leyes estrictas contra ella y en las advertencias de los profetas (Éxodo 22:18, Deuteronomio 18:10, Isaías 3:18, 20, 57:3, Miqueas 5:11. cf. 2Reyes 21:6). Sin embargo, la magia judía floreció especialmente justo antes del nacimiento de Cristo, tal y como aparece en el libro de Enoc, en el testamento de los Doce Patriarcas y en el Testamento de Salomón. Orígenes testifica que conjurar demonios, en sus días, era considerado como específicamente "judío" que estos conjuros tenían que hacerse en hebreo y de los libros de Salomón (In Math., xxvi, 63, P.G., XIII, 1757). La frecuencia de la magia judía también está corroborada en la tradición popular talmúdica.

Las razas arias de Asia parecen un tanto menos adictas a la magia que las semíticas o turanias. Los Medes y los persas, en el periodo anterior y más puro de su religión Avesta –o Zoroastrismo-, parecen haberle tenido horror a la magia. Cuando los persas, tras la conquista del Imperio Caldeo, finalmente absorben características caldeas, los magi se convierten más bien en astrónomos científicos que en hechiceros. Del mismo modo, y a juzgar por el Rigveda, los indios estuvieron originalmente libres de esta superstición. En el Yajurveda, sin embargo, sus funciones litúrgicas son prácticamente presentaciones mágicas. El Atharvaveda contiene poco más que recitaciones mágicas contra cualquier enfermedad y para toda clase de acontecimiento. Los Sutras, finalmente, -especialmente aquellos para los rituales Grihya y Sautra- muestran cuán plagados estaban los aspectos superiores de la religión con ceremonias mágicas. El Vedanta resiste esta degeneración vigorosamente e intenta regresar la mente India a su simplicidad y pureza anterior. El Buddhismo, que al principio se mostraba indiferente a la magia, cayó presa de este contagio universal sobre todo en China y en el Tíbet.

Ni los arios de Europa, ni los griegos, ni los romanos, ni los teutones, ni los celtas estuvieron tan plagados como los asiáticos. Los romanos eran demasiado autosuficientes y prácticos como para que la magia los aterrorizara. Su práctica de la adivinación y sus augurios parecen haber sido tomados prestados de los etruscos y de los Marsi; éstos últimos eran considerados expertos en magia incluso durante el imperio (Verg., "Æn.", VII, 750, sqq.; Pliny, VII, ii; XXI, xii). Los Dii Aurunci usaban poderes mágicos a fin de prevenir calamidades pero no eran deidades romanas nativas. Los romanos estaban conscientes de su sentido común en cuanto a estas cuestiones sintiéndose superiores a los griegos. La magia oriental invade al Imperio Romano en el primer siglo de nuestra era. Plinio, en los capítulos iniciales del libro XXX de su "Historia Natural" (a.C. 77), ofrece la discusión más importante sobre magia que escritor antiguo alguno haya dado, a fin de tildarla como un fraude. Su libro, sin embargo, es un almacén de recetas mágicas. Por ejemplo: "Lleva como amuleto el cadáver de una rama (quitándole las uñas y envuelta en un paño color rojizo y curará la fiebre" (libro XXXII, xxxviii). Tal consejo al menos sostiene una creencia en la magia medicinal pero entre los romanos puede decirse que la magia fue condenada en todas épocas por muchas de las mejores mentes de sus días: Tácito, Favorinus, Sextus Empiricus y Cicerón (quien incluso objetó contra la adivinación). La magia "maléfica" y "matemática" estuvo prohibida oficialmente por medio de muchas leyes del imperio bajo Augusto, Tiberio, Claudio, e incluso Caracalla. Extraoficialmente, sin embargo, los emperadores a veces se interesaron por ella. Se dice que Nerón la estudió pero que al no poder realizar milagros la abandonó, totalmente asqueado. Poco después los magos encontraron apoyo en Othón, tolerancia bajo Vespasiano, Adriano y Marco Aurelio, e incluso apoyo financiero bajo Alexianus Severus.

Los griegos consideraban a Tracia y a Tesalia como naciones especialmente adictas a magia. La diosa Hécate, de quien se creía presidía sobre funciones mágicas, fue originalmente una deidad extranjera que probablemente fue presentada a la mitología griega por Hesiodo. Ni La Ilíada ni La Odisea la mencionan aun cuando la magia abundaba en tiempos homéricos. La gran hechicera mítica de La Odisea es Circe, famosa por el famoso truco de transformar a hombres en bestias (Od., X-XII). En tiempos posteriores la hechicera más destacada fue Medea, sacerdotisa de Hécate. Pero los terribles cuentos que se contaban sobre ella no sólo expresan el horror griego hacia la magia negra, sino la creencia en ésta. Las maldiciones o los hechizos mágicos contra la vida de cualquier enemigo no parecen haber encontrado nombre más poderoso que Hermes Chthonios. Como dios-tierra era la manifestación del alma del mundo y controlaba los poderes de la naturaleza. En Egipto se le identificó con Thoth, dios de la sabiduría secreta, donde se convierte en el vigilante de secretos mágicos y da su nombre a la literatura trismegista. Grecia, además, acogía y honraba a magos extranjeros. Apuleius, ateniense por educación, satirizó en "El Burro de Oro" (d.C. 150) los fraudes de realizadores de milagros contemporáneos pero elogió al magi genuino de Persia. Cuando se le acusó de practicar magia, se defendió en su "Apología", la cual demuestra claramente la actitud pública de aquel tiempo hacia la hechicería. Apuleius citó a Platón y a Aristóteles quienes dieron crédito a la magia verdadera. San Hipólito de Roma presenta un esbozo hechicería practicada en el mundo grecoparlante ("A Refutation of All Heresies", Una Refutación contra toda Herejía, Libro IV).

Los teutones y los celtas también tenían su magia propia aunque poco se conoce sobre ésta. El elemento mágico en el Edda Poético (o Edda Antiguo) y en el Beowulf (un poema épico) es simple y está estrechamente conectado con los fenómenos de la naturaleza. Woden (Wodan u Odín), quien inventó las runas, era el dios de la sanación y de los amuletos de la buena suerte. Loki era un espíritu maligno que acosaba a la humanidad y quien, junto con la bruja Thoeck, causó la muerte de Baldur (Balder). La magia del muérdago parece ser una reliquia de los primeros tiempos teutónicos. La magia de los celtas parece haber estado en manos de los druidas quienes, tal vez, eran principalmente adivinadores y quienes también aparecen como magos en la literatura heroica celta. Como ellos no dejaron nada por escrito, poco se conoce de su tradición mágica. Si desea informarse sobre magia entre razas no civilizadas, consulte "Malay Magic", La Magia Malay (Londres, 1900).

La magia, como práctica, no tiene lugar en el Cristianismo aun cuando los cristianos creen en la existencia de poderes mágicos y hay entre ellos quienes la practican. Hay dos razones principales para esta creencia: Primero, la ignorancia sobre las leyes físicas. Se supone que algunos individuos habían adquirido control casi ilimitado sobre la naturaleza cuando el límite entre lo físicamente posible e imposible era incierto. Sus almas estaban en tono con la sinfonía del universo; ellos sabían sobre el misterio de los números y sus poderes, en consecuencia, excedieron la comprensión común. Esto, sin embargo, era magia natural.

Segundo, la creencia en la frecuencia de la interferencia diabólica con las fuerzas de la naturaleza llevó a creer en la magia como algo real. A los primeros cristianos se les advirtió enfáticamente contra su práctica en el "Didache" (v, 1) y en la carta a Barnabás (xx, 1). De hecho, la magia era considerada como un crimen atroz. El peligro, sin embargo, vino no solamente del mundo pagano, sino de los pseudo-cristianos conocidos como los gnósticos. Aun cuando Simón el Hechicero y Elimas (Acts 13:6 sqq.) sirvieron como ejemplos disuasivos para todos los cristianos, tomó siglos erradicar la tendencia a practicar magia. San Gregorio el Grande, San Agustín, San Crisóstomo y San Efraín protestaron vehementemente contra ella. Un punto de vista más racional sobre religión y naturaleza apenas había ganado terreno cuando las naciones germanas entraron a la Iglesia, trayendo con ellos una inclinación hacia la magia heredada de siglos de paganismo. No es de asombrarse que la hechicería haya sido practicada durante la Edad Media en muchos lugares en secreto a pesar de innumerables decretos de la Iglesia sobre ella. La creencia en la frecuencia de la magia finalmente llevó a tomas medidas severas contra la brujería.

La teología católica define magia como el arte de llevar a cabo acciones más allá del poder del hombre con ayuda de poderes que no son Divinos y la condena. Cualquier intento por practicarla es un grave pecado contra la virtud de la religión porque toda práctica mágica, si es llevada a cabo seriamente, se basa en la espera por la interferencia de demonios o almas perdidas. Aun cuando haya sido emprendida por mera curiosidad, la ejecución de una ceremonia mágica es pecaminosa puesto que prueba la falta de fe además de ser una superstición vana. La iglesia católica admite, en principio, la posibilidad de que espíritus benignos o malignos (exceptuando a Dios) interfieran en el curso de la naturaleza pero nunca sin el permiso de Dios. En cuanto a la frecuencia de tal interferencia –especialmente por agentes malignos a petición del hombre- ella guarda la mayor reserva.

Pensamiento Mínimo

2010-10-03T14:21:00.001+02:00

El aburrimiento es el placer de saber que no tienes nada que hacer.

EL GUARDIÁN DEL GRIAL. Claves ocultas de San Pantaleón de Losa

2010-10-03T13:34:00.001+02:00

Una pequeña y recóndita iglesia burgalesa parece esconder en su simbología una serie de claves ocultas que apuntan a la ubicación de las más preciada de las reliquias cristianas, un objeto cargado con apasionantes tradiciones herméticas: el Santo Grial.

La idea que tenemos de las sagas artúricas, tan vinculadas al Grial, suelen remitimos a los paisajes brumosos y nevados del norte de Europa. Por ello, puede resultar una sorpresa encontrarse con una serie de ermitas y enclaves en el norte de la provincia de Burgos, directamente relacionados desde hace siglos con el misterioso objeto. En esos valles donde comenzó la historia de Castilla, se encuentran diseminadas pistas que sugieren la posibilidad de que la leyenda del Grial hubiese dado aquí sus primeros pasos, según fue plasmada en los romances, a partir del siglo XII. Lo más curioso de esta hipótesis ha sido comprobar cómo se ha transformado de un cuento con sugestivas coincidencias toponímicas en una hipótesis con nuevos indicios que permiten establecer algunas conexiones con la historia del Grial. Este misterioso objeto ha estado asociado desde sus comienzos con la Orden del Temple, pues los caballeros aparecen como sus guardianes en Parzival, el famoso romance de Von Eschenbach. Si bien hasta la fecha la presencia templaría en la zona sólo se justificaba en base al vecino templo de Santa María de Siones y la posible conexión de un antepasado de su propietario en el siglo XIV con dicha Orden, los nuevos indicios permiten ampliar las sospechas a otros lugares de su entorno.

Como si de una embarcación encallada en un arrecife se tratase, la iglesia de San Pantaleón de Losa parece navegar sobre el valle, ofreciendo una inmejorable panorámica sobre el pequeño pueblo del mismo nombre y el resto de la comarca. Parece que desde el mismo momento de su construcción, esta iglesia románica acogió ciertas reliquias traídas desde Constantinopla y pertenecientes a Pantaleón, un médico de Nicomedia que fue martirizado en el siglo IV de nuestra era, y que fue conocido por sus milagros, que enlazan directamente con ciertos aspectos de la leyenda del Grial. Toda su vida es un compendio de conocimiento hermético pero, sin duda, el hecho más interesante se produjo durante su muerte. Sus verdugos le ataron a un olivo tras torturarle y finalmente fue decapitado. La sangre que brotó de su cabeza hizo florecer el árbol en ese instante, dando sus frutos. La relación de las rosas con el mito del Grial se puede encontrar en todo el ciclo griálico, desde los relatos de Chretien de Troyes hasta el Parzival de Eschenbach, pero lo más interesante es observar que en los alrededores de la ermita existen enclaves que nos recuerdan el símbolo de la rosa, como la población de Salinas de Rosío o la proliferación de cerros y vaguadas que llevan el apellido "espino" para referirse a ellos. En el interior del templo se guarda la tapa de un sepulcro románico que, según la tradición, contiene los restos del santo, lo cual habría atraído a muchos peregrinos que decidían tomar este ramal secundario del camino jacobeo para venerarlo. No hay pruebas de que el cuerpo de Pantaleón estuviese realmente en la ermita, pero sí ha llegado a nuestros días la leyenda que vinculaba este templo con el Grial, a partir del relato de un peregrino medieval posiblemente llegado de tierras inglesas o escandinavas, que aseguraba haber contemplado la sangre del Salvador en el interior de la ermita, la cual identificó inmediatamente con el origen del mito...
Geografía Mágica

Siempre se ha tomado esta leyenda como el fruto de la imaginación de un extranjero seducido por el paisaje y, sobre todo, por la toponimia que le rodeaba. Pero con la simple ayuda de un mapa y una regla podemos descubrir algunas relaciones geográficas que parecen indicar una vinculación entre algunos enclaves, tras los cuales pudo encontrarse el Temple. La iglesia de San Pantaleón perteneció en sus orígenes a los dominios del vecino monasterio de Valpuesta, encargado de velar por las diferentes parroquias de los valles de Ayala, Mena y Losa. Si unimos con una línea recta ambos lugares y la prolongamos, observaremos que en su camino atraviesa dos poblaciones que contaron con explotaciones de sal desde la época romana: la localidad alavesa de Salinas de Añana, y la ya mencionada Salinas de Rosío. En la primera de ellas se ha conservado un documento del siglo XVI que acredita la posesión templaría del antiguo monasterio de Atiega, ocupado más tarde por religiosas de San Juan de Jerusalén. En dicho documento se comenta que esta fundación es "la más antigua que hay en España de religiosas nuestras, por tradición en ella y en toda aquella comarca, de haber sido de Templarios", lo cual nos indica que su presencia no se habría limitado a este cenobio.
Aunque pueda ser una casualidad encontrar dos yacimientos de sal en el mismo recorrido que Valpuesta y San Pantaleón, si seguimos la misma línea hacia el norte alcanzaremos el templo románico de Bárcena de Pienza, de la misma escuela constructora que la anterior, y en cuyos relieves destaca un capitel ocupado por caballeros de una orden militar sin identificar. La coincidencia de temas y estilo en las tallas nos indica que sin dudas el mismo maestro cantero realizó los principales motivos escultóricos de ambas iglesias. Pero aún es más sorprendente el alineamiento si observamos que en todos los enclaves descritos se han localizado restos de una ocupación de época romana, bien sea en forma de santuarios (Valpuesta), necrópolis (San Pantaleón y Bárcena de Pienza) o explotaciones salinas. La sombra templaría aparece de nuevo cuando analizamos las relación entre la iglesia de Siones y la de San Pantaleón; si las unimos por un eje, y lo prolongamos hacia el sur, atravesaremos la ermita de San Bartolomé, presunta posesión de la Orden en pleno cañón del río Lobos (Soria). ¿Curioso juego cartográfico o plan preestablecido por las altas jerarquías templarías? Si bien podemos dejar margen para la duda sobre esta cuestión, ante las tremendas complicaciones de realizar cálculos adecuados sobre todo sin ayuda de modernos mapas topográficos, algunos elementos derivados de la propia orientación de San Pantaleón dejan poco margen a la casualidad. La situación del templo en la cima de la colina expresa un sentido y proyección solar muy presente en el románico, en este caso acentuado por los elementos del paisaje que la rodea. Hacia el noreste y visible desde la ermita, se encuentran el cerro de La Magdalena y la Peña del Cuerno, perfectamente alineados desde la posición de la iglesia, y cuya etimología parece remitirnos precisamente a la mitología templaría.

Orientación intencionada

Gracias a programas informáticos como Skyglobe, hoy hemos podido determinar que esta impresión no es casual. Si nos situáramos en el solsticio de verano del año en que fue consagrado el templo, 1207, observaremos con asombro que el sol nace casi exactamente en la dirección de este enclave, visto desde la colina de la iglesia; más exactamente, el amanecer por este punto preciso se sitúa el 24 de junio, fecha de la festividad de San Juan Bautista, uno de los patronos de la Orden de gran importancia esotérica. La elección de esta fecha para designar el día del precursor de Cristo es muy antigua y hunde sus raíces primero en la mitología celta, pues estaba consagrada al dios Lug, cabeza de su jerarquía teológica, y en la mitología grecolatina después, al ser una fecha dedicada al culto al dios Jano, poseedor de las llaves del pasado y del futuro, y que habitualmente era representado con un rostro de dos caras. Siglos más tarde, para el Temple tendría un profundo significado, pues el Bautista había sido reconocido por Cristo como su precursor, aquel que anunció su inminente llegada y que, curiosamente, acabó sus días sufriendo una decapitación, como San Pantaleón.

No menos interesante es el sentido que adquieren en estas circunstancias los elementos geográficos donde se produce el amanecer del solsticio de verano. El cuerno es un símbolo asociado a las grandes revelaciones celestiales y en el Cristianismo representa la fuerza de la palabra de Dios, aunque sin olvidar que en el ciclo medieval es un elemento presente entre los atributos más nobles de la familia del Grial. Por otro lado, la Magdalena ha sido asociada a esta leyenda en diversas interpretaciones, como aquellas que la identifican como la compañera de Jesús y origen de un supuesto linaje divino identificado como el Sang real. Por el momento, todos los estudios realizados para encontrar pruebas de la existencia de este linaje se han topado con lagunas históricas en las que resulta difícil hallar algo de luz. Sin embargo, de lo que no cabe duda es de la interesante relación entre María de Magdala y los templarios, pues resulta asombrosa la cantidad de enclaves de la Orden que están cerca de iglesias o topónimos con este nombre (Solana de los Barros, Jerez de los Caballeros, Zamora, Olivenza, Rivadavia o Tarazona, por poner algunos ejemplos). Es posible que bajo estas advocaciones se esconda una reivindicación del papel de la Magdalena que otros le habían negado. No olvidemos que la elevación de la mujer en el relato evangélico fue posible en esta época gracias a San Bernardo de Claraval, impulsor y principal padrino del Temple. Por otra parte, el conocimiento astronómico de los constructores del románico burgalés está fuera de toda duda, y alienta la idea de que estas relaciones entre el ciclo solar y el entorno de San Pantaleón no responden a la casualidad. En las vecinas iglesias de Soto de Bureba y de Colina de Losa podemos advertir sendas representaciones zodiacales, y en la iconografía de otros muchos templos se conserva una gran variedad de elementos simbólicos relacionados con una mitología solar precristiana (grifos, leones, rayos, discos, rosetas...) que demuestran el interés de sus constructores por erigirlos en armonía
con el conjunto de los ciclos cósmicos y, en especial, con los del astro rey. ¿Podemos considerar esta serie de relaciones tan sólo como un cúmulo de increíbles casualidades? Esta pregunta deja de tener sentido cuando observamos el amanecer del solsticio de verano desde el interior de la ermita, contemplando un efecto similar al de San Juan de Ortega, donde un rayo de sol equinoccial ilumina dos veces al año un magnífico capitel que escenifica la Anunciación y Natividad de Jesucristo. Los misterios de la ermita no han hecho más que comenzar.
Huellas Templarías

La documentación existente sobre la fundación de esta preciosa iglesia no arroja apenas datos más allá del siglo XIV. En esa época se tiene constancia de su pertenencia a la Orden de San Juan de Jerusalén.
Por desgracia no existe ninguna evidencia de cómo llegó el templo a manos hospitalarias, por lo que persiste la creencia de que su aparición en la historia conocida coincide precisamente con la desaparición de la orden templaría. Hasta hace unos años, el posible origen templario de San Pantaleón se basaba, casi exclusivamente, en las curiosas toponimias que parecían inspirarse en la leyenda del Grial. El vecino pueblo de Criales, cuyo verdadero nombre hace unos cuantos siglos era "Griales" y la iglesia de Santa María de Siones, al otro lado de los Montes de la Peña, que también se ha atribuido a los templarios y cuyo nombre parece evocar a la misteriosa Orden de Nuestra Señora del Monte Sión, irrumpen en la mente del viajero. Quizá el nombre más llamativo es de la Sierra Salvada, una suerte de estribación montañosa de la Cordillera Cantábrica que evoca el mítico Montsalvat germánico, donde Von Eschenbach situó al castillo del rey Pescador, sede del Grial. Aunque parece que éste es el único enclave en nuestro país que recuerda vagamente con su nombre al relato del Parzival, no constituye por sí solo ninguna evidencia de una posible relación con San Pantaleón de Losa, si bien es cierto que genera interesantes interrogantes.
Algunos de ellos se han comenzado a resolver con los trabajos arqueológicos y de restauración de los últimos años, que han permitido conocer detalles muy interesantes de la iglesia. Así, han salido a la luz restos de una construcción de época romana en el subsuelo, posiblemente del siglo IV, de la que apenas se aprecian las bases de un muro semicircular. Estos restos han sido identificados por algunos expertos como pertenecientes a una construcción de origen militar, si bien es más probable, en función de la tradición románica de cristianizar lugares de culto pagano, que se tratase de algún tipo de santuario o templo sagrado. Esto justificaría también la importancia de San Pantaleón como centro de peregrinaje desde el momento de su construcción, habida cuenta que se sabe que nunca acogió la sangre milagrosa del santo, reliquia que hoy podemos ver en el monasterio de la Encarnación de Madrid, y que congrega a miles de feligreses cada 27 de julio para contemplar el milagro de la licuación.
Más interesantes son las pinturas que se han descubierto en el muro norte de la iglesia, y los graffiti de la portada. Aunque no han sobrevivido demasiado bien, aún pueden advertirse ruedas dentadas concéntricas, dibujos geométricos, caballeros con lanza en ristre e incluso la figura de un gato que parece estar asociado con el pecado y los vicios. El conjunto pictórico ha sido relacionado con la Orden Hospitalaria de San Juan de Jerusalén, de la que se tiene constancia que disponía de una casa anexa, al menos desde el siglo XIV. A pesar de estas atribuciones, lo cierto es que dichas pinturas constituyen una prueba de relevancia de su fundación templaría. Entre las razones que sustentan esta afirmación se encuentra la similitud existente entre algunas figuraciones y otras encontradas en reconocidas posesiones del Temple en toda Europa, como la iglesia de Montsaunés (Francia), que presenta parecidos más que razonables. En la entrada occidental se esbozan todavía los rasgos de una cruz patada roja inscrita en un círculo, lo que parece acreditar el origen templario; aunque dicha cruz es considerada por algunos como una señal de la época sanjuanista, lo cierto es que los hospitalarios empleaban cruces con otra serie de rasgos.
Una prueba de ello la tenemos en la iglesia de la Vera Cruz de Segovia, en cuya portada podemos admirar sendas cruces de malta pertenecientes al Hospital. En cambio, la cruz paté polilobulada se encuentra presente en reconocidas propiedades templarías como San Miguel de Bréamo o San Francisco de Betanzos, ambas en A Coruña y -algo especialmente relevante para nuestra particular búsqueda-, también la encontramos en la iglesia de San Bartolomé, en Soria. En este caso, la cruz aparece en uno de los capiteles interiores, rodeada por motivos geométricos romboidales de indudable similitud con las pinturas de San Pantaleón. Con tales referencias, la hipótesis templaría cobra una fuerza insospechada y, por tanto, la relación de esta ermita con el Santo Grial. Pero esta vinculación sólo puede entenderse al observar la insólita iconografía del templo, repleta de modelos singulares, que parecen guardar relación con las logias de constructores y sus secretos esotéricos.

Máscaras y gigantes

Tras la impresión inicial, el visitante queda perplejo ante la riqueza escultórica del exterior del templo, con multitud de detalles que son manifiestamente extraños en la tradición románica. Por encima de todos destaca el "gigantón", que recuesta su espalda en una de las columnas de la portada, y que parece sujetar sobre el hombro una pesada bolsa o piel. Una teoría apunta la posibilidad de que se trate de Sansón con la piel del león, dada su posible relación con un relieve que parece sustentar sobre su cabeza. Si bien esta hipótesis puede ser cierta, no podernos ignorar que la principal función de esta figura parece ser la de guardar la entrada al lugar sagrado; el tamaño de la misma, su ligera orientación hacia el eje de entrada y, sobre todo, la presencia en el lado derecho de la portada de un gran rayo parece acreditar la sacralidad concedida a todo el conjunto. El sentido apotropaico (de protección) de la iconografía exterior destaca el interés del maestro por alejar las influencias malignas del sancta sanctorum, y queda patente en las expresivas máscaras y rostros.

En ningún otro templo de la escuela de Mena-Villadiego podemos encontramos con estos motivos de intensidad poco corriente: hombres sacando la lengua, monstruos de grandes fauces, serpientes devorando a personas... Y junto a todas ellas, misteriosos rostros hieráticos que siguen generando multitud de hipótesis. ¿Se trata tal vez de algunos freires de la Orden? Esos mismos rostros se repiten en otros templos del entorno y de la misma escuela (sin duda obra de los mismos canteros), a bordo de singulares barcas, a veces equipadas con remos y que parecen
representar -según las teorías más extendidas-, el episodio bíblico de la pesca milagrosa. La relación con el Grial parece remitirnos en este caso al mítico Rey pescador, Amfortas, o tal vez se trate de una reminiscencia del tránsito de las almas por la laguna Estigia, mito heredado de las creencias paganas de la antigua Roma. Los recientes intentos por explicar el ciclo iconográfico de la ermita como episodios de la vida de Pantaleón chocan con la lógica cuando se encuentran con modelos que se repiten en otras iglesias vecinas, de diferente evocación.
Aún más intrigantes son los "prisioneros" que aparecen en las arquivoltas de la portada y de la ventana central del ábside, que sólo muestran la cabeza y las piernas, mientras el resto del cuerpo permanece oculto. El carácter insólito de estos personajes, que encontramos también en Santa María de Bareyo o en Siones, podría estar relacionado con algunos pasajes simbólicos de la aventura de Parzival, que aluden a un enclave mítico donde las almas van a parar a causa de sus pecados, antes de ascender a los cielos. De hecho, la carga del pecado es un tema recurrente en la iconografía de la escuela de Mena, siendo las representaciones del pecado original las más habituales en sus iglesias, posiblemente como reminiscencia de un estado de bienestar perdido al que constantemente hace alusión la leyenda del Grial. Un poco más allá, en la corona del ábside, un rostro con la boca tapada y las palmas hacia arriba parece guardar el secreto de San Pantaleón de Losa, en idéntica actitud a un relieve encontrado en la iglesia de la Virgen de la Peña (Sepúlveda), de la que también se sospecha un origen templario. ¿Qué misterio calla este personaje? ¿Realmente estuvo el Grial en sus inmediaciones? El tiempo, que espera paciente en estas soledades, aguarda el momento oportuno para responder todos los interrogantes que sigue planteando esta encantadora ermita burgalesa.

El Grial

2010-10-02T14:34:00.000+02:00

Nombre de un legendario recipiente sagrado, también identificado como el cáliz de la Eucaristía o la patena del Cordero Pascual, tema de un famoso ciclo de poemas caballerescos. En dichos poemas, el concepto de Grial varía considerablemente; con frecuencia su naturaleza apenas se menciona y, en el caso del poema Perceval de Chrétien de Troyes, se deja sin explicación alguna.

El significado de la palabra también se ha explicado de diversas maneras. La más aceptada es la del cronista cisterciense Helinandus (m. aprox. en 1230). Este historiador hace referencia a la visión de un ermitaño (aprox. en 717) acerca del plato utilizado por Nuestro Señor en la Última Cena, sobre la cual el ermitaño escribiría posteriormente un libro en latín (ahora en francés) llamado "Gradale". Helinandus nos informa: "Gradalis o Gradale es un plato (scutella) ancho y un poco profundo en el que solían servirse costosos manjares a los ricos en forma gradual (gradatim), bocado tras bocado en diferentes hileras. En francés popular también se le llama 'greal' porque a él le parece placentero (grata) y aceptable comer ahí". La palabra del latín medieval "gradale" proviene del francés antiguo "graal", "greal" o "greel" de donde proviene la palabra inglesa "grail" (español "grial"). Otros asumen que la palabra se deriva de "garalis" o "cratalis" (crater, tazón para mezclar). Seguramente significa plato; pues la derivación de "grata", mencionada en la última parte del pasaje citado, o de "agréer" (complacer), que se encuentra en las historias caballerescas francesas, es secundaria. La interpretación de "San greal" como "sang real" (sangre real) no se difundió hasta la última parte de la Edad Media y otros orígenes etimológicos propuestos pueden pasarse por alto por obsoletos.

Al examinar la tradición literaria, inmediatamente nos damos cuenta de que la leyenda del Grial está muy relacionada con las historias de Perceval y el Rey Arturo. Sin embargo, originalmente todas estas leyendas eran independientes. La historia de Perceval puede tener un origen mítico, o puede considerarse como el cuento acerca de un inocentón (fr. nicelot) que, al fin y al cabo, logra grandes cosas. En todas las versiones que tenemos, esta historia es parte de la leyenda del Rey Arturo, y en casi todas está relacionada con el Grial. Así que es posible lograr la reconstrucción de la leyenda original del Grial a partir de un análisis comparativo de todas las versiones existentes. Esa tarea ha dado pie a algunos de los problemas más complicados de toda la historia de la literatura.

La mayor parte de los cuentos franceses de aventuras caballerescas acerca del Grial aparecieron entre 1180 y 1240. Después del siglo XIII no se agregó ningún elemento nuevo a la leyenda. La mayoría de dichos cuentos está en francés, pero hay versiones en alemán, inglés, noruego, italiano y portugués. Su valor como fuentes es muy variable; algunas son meras traducciones o copias de las versiones francesas. Hoy todas esas historias pueden dividirse en dos categorías: aquellas cuyo tema principal se relaciona con la búsqueda del Grial, o con las aventuras y personalidad del héroe de dicha búsqueda; y las que relatan la historia del recipiente sagrado mismo. Al primer tipo se le conoce como la Búsqueda y al segundo como la Historia Temprana.

En la primera categoría podemos incluir "Conte del Graal" de Chrétien de Troyes y sus sucesores, vasta compilación de unos 60,000 versos compuestos entre 1180 y 1240, y el poema épico en alto alemán medio "Parzival" de Wolfram von Eschenbach, escrito entre 1205 y 1215, y basado, de acuerdo con las declaraciones de Wolfram, en el poema francés acerca de un tal Kyot (Guiot) de Provence. El paradero de dicho poema es una incógnita, e incluso se duda de su misma existencia. A los anteriores se pueden agregar los cuentos populares galeses o "Mabinogion", que conocemos sólo a partir de manuscritos del siglo XIII (aunque ciertamente el material es más antiguo), y el poema inglés "Sir Percyvelle" del siglo XV. Entre las versiones de la Historia Temprana, la más antigua es la trilogía métrica de Robert de Boron, compuesta entre 1170 y 1212, de la cual se conserva solamente la primera parte, "Joseph d'Arimathie", y un fragmento de la segunda, "Merlin". Sin embargo, se ha conservado una versión completa en prosa en el manuscrito llamado "Didot". La historia más detallada del Grial se encuentra en el "Grand St. Graal", una extensa historia caballeresca francesa en prosa que data de la primera mitad del siglo XIII, donde se nos cuenta que Cristo mismo entregó a un piadoso ermitaño el libro que relata la historia. Además de esas versiones, existen otros tres cuentos de caballería franceses en prosa, también del siglo XIII, los cuales a pesar de tratar principalmente el tema de la búsqueda, cuentan también la historia del recipiente sagrado. El más notable es "Queste del St. Graal", bien conocido por los lectores ingleses porque se insertó casi completo en "Mort d'Arthur" de Malory. Los otros son conocidos como "Didot Perceval" o "La petite queste" y el extenso y prolijo "Perceval le Gallois", también conocido como "Perlesvaus".

El poema de Chrétien, considerado por muchos como la historia más antigua acerca del recipiente sagrado, cuenta la visita de Perceval al castillo del Grial, donde ve entrar a una doncella cargando un Graal, acompañado de una lanza sangrante y un plato de plata. Es un recipiente precioso con joyas incrustadas, y tan resplandeciente que eclipsa las luces del salón. Todos los caballeros que se encuentran reunidos muestran reverencia. Obedeciendo el mandato de no indagar demasiado, Perceval no pregunta cuál es el significado de lo que ve, y de ese modo incurre en la culpa y la vergüenza. Sin duda Chrétien tenía la intención de relatar la segunda visita del héroe al castillo, durante la cual habría hecho la pregunta y recibido la información deseada. Sin embargo, el poeta murió antes de terminar la historia, sin dar una explicación del Graal, que en esta versión no tiene un sentido religioso demasiado marcado. En cambio, en las versiones de la Historia Temprana se reviste de una gran santidad. Según la explicación, es el plato donde Cristo comió el Cordero Pascual en compañía de sus discípulos, para pasar luego a las manos de José de Arimatea, quien lo utilizó para recolectar la Sangre Preciosa de Nuestro Salvador cuando su cuerpo fue desclavado de la Cruz. Se le identifica como el Cáliz de la Eucaristía. Presuntamente, la lanza es la utilizada por Longius para perforar el costado de Nuestro Señor, y el plato de plata es la patena que cubre al cáliz. En estas versiones, la búsqueda tiene un carácter de lo más sagrado, y la atmósfera caballeresca del poema de Chrétien cede ante un intenso ascetismo que insiste no sólo en la pureza del caballero, sino en su castidad. Además, en "Queste" y "Grand St. Graal" el héroe no es Perceval, sino el célibe caballero Galahad. Sin embargo, los demás caballeros de la Mesa Redonda también tienen participación en la búsqueda.

La historia temprana del Grial está íntimamente ligada a la historia de José de Arimatea. Cuando los judíos arrojan a éste a prisión, Cristo se aparece y le da el recipiente, gracias al cual logra sobrevivir milagrosamente durante cuarenta y dos años, hasta ser liberado por Vespasiano. Luego, el Grial es llevado al oeste, a Inglaterra, ya sea por José y Josefes, su hijo (Grand St. Graal), o por Alain, uno de sus parientes (Robert de Boron). Galahad (o Perceval) tiene éxito en la búsqueda, pero el Grial desaparece al morir su guardián. Según la versión del "Perlesvaus", Perceval desaparece -nadie sabe con qué rumbo- en un barco de velas blancas con una cruz roja. En la versión de Guiot de Wolfram nos encontramos con un concepto del Grial totalmente diferente al de las aventuras caballerescas francesas. Wolfram lo concibe como una piedra preciosa caída del cielo, lapsit exillis (es decir, lapis o lapsi ex caelis), la cual posee una especial pureza y poderes milagrosos que le son conferidos por el contacto con una Hostia consagrada traída del cielo por una paloma cada Viernes Santo. Los ángeles que permanecieron neutrales durante la rebelión de Lucifer fueron sus primeros guardianes; luego fue llevada a la tierra y confiada a Titurel, el primer rey del Grial. La piedra se custodia y nutre a sí misma en el espléndido castillo de Munsalvaesche (mons salvationis o silvaticus), mediante su milagroso poder de producción de alimentos.

La relación que guarda cada una de las versiones del Grial con las demás, especialmente la de Chrétien con las de Robert de Boron y "Queste", es un tema discutible. Tampoco se tiene certeza en cuanto a su relación cronológica. Sin embargo, en todas estas versiones la leyenda aparece en un estado de desarrollo avanzado, y sus fases anteriores no son autentificadas por obras literarias; por lo tanto, sólo se pueden hacer conjeturas. El origen de la leyenda está rodeado de oscuridad, y los eruditos no se ponen de acuerdo en este punto. Se han hecho afirmaciones de un origen oriental, celta o puramente Cristiano; pero las historias orientales paralelas, como la mesa del sol de los etíopes, la copa de Jamshid de los persas y el paraíso hindú o Cridavana, no son muy convincentes. Además, la declaración de Wolfram en el sentido de que la fuente del Guiot era un manuscrito árabe de Toledo, deja la puerta abierta a muchas dudas. No sucede lo mismo con la historia celta, ya que indudablemente hay elementos celtas en la leyenda como la conocemos. La historia de Perceval podría tener origen celta, y la leyenda artúrica ciertamente lo tiene. Además, ambas leyendas están íntimamente relacionadas con la historia de la búsqueda. Talismanes tales como lanzas mágicas y recipientes productores de alimentos desempeñan un papel importante en los mitos y cuentos populares celtas. Según esta teoría, el "Mabinogion", con su sencillo argumento de venganza mediante talismanes, y desprovisto de significado religioso, es la versión más cercana a la forma original de la leyenda. La historia de la búsqueda podría estar basada en un cuento precristiano acerca de un héroe que trata de vengar las heridas hechas a un pariente. El elemento religioso sería entonces de un origen secundario, y se habría incorporado a la leyenda cuando el antiguo cuento de venganza se fusionó con la leyenda de José de Arimatea, cuyo tema principal es la conversión de Inglaterra.

Quienes sostienen la teoría de un origen puramente cristiano consideran fundamental el elemento religioso de la historia, y relacionan las motivaciones principales de sus personajes con ideas y conceptos cristianos. Se deriva del evangelio apócrifo de Nicodemo, el cual estuvo muy en boga en el siglo XII, sobre todo en Inglaterra. En dicha historia, leemos como José, a quien los judíos habían hecho prisionero, es alimentado milagrosamente por Cristo mismo. Otros rasgos fueron extraídos de "Vindicta Salvatoris", el legendario relato de la destrucción de Jerusalén. Además, a José se le confundió con el historiador judío Josefo, cuya liberación por parte del emperador Tito es narrada por Suetonio. Las propiedades de producción de alimentos del recipiente pueden explicarse, sin recurrir a las historias paralelas celtas, mediante la relación del Grial con el Sacramento de la Eucaristía, el cual alimenta espiritualmente a los fieles. La leyenda puramente cristiana así surgida entró en contacto con la evangelización tradicional de Inglaterra; luego se desarrolló en suelo británico, en Gales, lo cual explica el sello celta que indudablemente porta. Con respecto a la conversión legendaria de Inglaterra, cabe mencionar que los relatos literarios acerca del hecho están relacionados con la famosa Abadía de Glastonbury, la cual está también íntimamente relacionada con la leyenda de Arturo. En el relato de William de Malmesbury, Glastonbury es identificado como el mítico Avalon. Por ello, los eruditos se inclinan a relacionar este santuario británico con el origen de los cuentos caballerescos sobre el Grial. Probablemente Walter Map, quien murió como arcediano de Oxford en 1210, y a quien se le atribuye la autoría de un ciclo sobre el Grial y Lancelot, obtuvo su información en dicha abadía. Por lo tanto, las primeras historias caballerescas sobre el Grial pudieron haber sido escritas en latín y convertirse en la base de la obra de Robert de Boron, un caballero inglés súbdito de Enrique II, y contemporáneo de Chrétien y de Map.

Más tarde, la leyenda del Grial ya totalmente desarrollada entró en contacto con otras leyendas; como la Lohengrin, el caballero cisne, en el poema de Wolfram, o la de Prestor John, el legendario monarca cristiano del este. En este punto también se agregó la historia de Klinschor, el mago. Después del renacimiento, la leyenda del Grial cayó en el olvido junto con la mayoría de las leyendas medievales, de donde fue rescatada al establecerse el romanticismo (principios del siglo XIX). Las versiones modernas más famosas son la de Tennyson, "Santo Grial" en los "Idilios del Rey" (1869), y el drama musical de Wagner, "Parsifal", producido originalmente en la ciudad alemana de Bayreuth en 1882.

Unas palabras sobre la actitud de la iglesia hacia la leyenda. Parecería que por tener tantas referencias cristianas debería haberle caído en gracia a la comunidad eclesial; sin embargo, no fue así. Con excepción de Helinandus, los escritores eclesiásticos no mencionaron el Grial, y la iglesia ignoró la leyenda por completo. Después de todo, la historia contenía elementos que no podían ser aprobados por iglesia. Por ejemplo, sus fuentes son libros apócrifos, no canónicos, y las pretensiones acerca de la santidad del Grial fueron refutadas por su misma extravagancia. Además, la leyenda reclamaba para la iglesia Británica un origen casi tan ilustre como el de la iglesia Romana, e independiente de ésta. Así que tenía el propósito de fomentar cualquier tendencia separatista que pudiera existir en Inglaterra. Como hemos visto, toda la tradición relacionada con el Grial es de origen tardío y en muchos puntos no concuerda con la verdad histórica.

Pensamiento Mínimo

2010-10-01T19:29:00.001+02:00

El mundo está escaso de genios… Einstein murió, Mozart también y a mí, me duele la cabeza.

Dante Alighieri y la filiación templaria de los Fideli d`Amore

2010-10-01T19:17:00.001+02:00

Una cuestión de especial interés relacionada con la Orden del Temple son sus filiaciones u Ordenes derivadas de carácter laico o seglar. Se poseen evidencias de que al menos una de estas filiaciones existía ya bastante antes del infame proceso al que fue sometido el Temple y de la pérdida del carácter canónico de la Orden, lo que tuvo lugar en 1312. Esta filiación a la que aludimos es la Orden de los Fedeli d'Amore (Fieles de amor), a veces designada también con el nombre de la doctrina iniciática por ella transmitida: la Fede Santa.

No parece caber duda razonable de que el nombre de Fedeli d'Amore provenía directamente del famoso grito de guerra de los caballeros templarios cuando estos se lanzaban al combate con valor insuperable. Ese grito era: ¡Viva Dios, Santo Amor!

Por otra parte es bien conocida la pertenencia de Dante Alighieri, con dignidad de Gran Maestre y otro tanto corresponde afirmar del pintor Pedro de Pisa. Pero no fueron ellos los dos únicos talentos sino que asombra aún hoy la pléyade de grandes figuras de la literatura italiana que revistaron entre los Fedeli d'Amore. Baste mencionar a Bocaccio, Petrarca, Andreas Cappelanus, el cardenal Francesco da Barberino, Cavalcanti, Dino Compagni como también Brunetto Latini, autor bien conocido de dos obras, el "Tesoro" y el "Tesorillo" a quién después nos referiremos. Incuestionablemente los Fedeli d'Amore poseían una transmisión iniciática y una corriente doctrinal esotérica propia en su forma externa, de indudable origen templario en lo inmediato pero ismailita (Orden de los Haschischin) en lo mediato. Esta doctrina, precisamente por ser iniciática, era suprarreligiosa y no podía de ninguna manera ser encuadrada en los cánones del cristianismo, ni siquiera como una heterodoxia.

Es necesario recalcar aquí una vez más que lo auténticamente iniciático y tradicional tiene su lugar propio en un plano espiritual-intelectual más elevado que lo religioso, entendiendo esto último tanto en el aspecto dogmático como devocional. Recordemos que lo religioso es, por excelencia, esencialmente pasivo y funciona exclusivamente a nivel de consuelo y soporte emocional. Lo iniciático, por el contrario, corresponde al modo activo de desenvolvimiento espiritual empleando técnicas propias y distintivas que son las disciplinas de esta vía. Por ello ambos caminos no pueden, en rigor, encontrarse ni coexistir, siendo esencialmente incompatibles tanto por una cuestión de nivel espiritual como por otra de índole metodológica. Además, y esto es básico, la vía iniciática está ante todo caracterizada por la transmisión espiritual que se denomina, precisamente, iniciación. No existe contrapartida o análogo de la iniciación en el campo religioso, a despecho de lo que han pretendido algunos autores desencaminados y confundidos, tales como Frithiof Schuon. Bien entendido, todo aquello de naturaleza devocional, tal como oración, éxtasis místico, mortificación ascética y limosna caritativa no tienen absolutamente nada que ver con la vía iniciática, correspondiendo sin excepción y exclusivamente a un nivel muy inferior de cosas que es, por supuesto, el religioso.

Esto aquí enunciado es muy simple de entender para quién posee las necesarias aptitudes y cualificaciones para emprender verdaderamente la vía iniciática pero no resulta por cierto cosa simple para la inmensa mayoría de las personas. De hecho, se requirió mucho tiempo para llegar a clarificar las ideas hasta este punto. Y por supuesto, durante muchos siglos quiénes recorrían la vía iniciática seguían (y generalmente siguen hasta hoy en día) añadiéndole elementos superfluos de tipo religioso con todos los perjuicios que ello implica: dogmatismo fanático, sectarismo, pérdida de universalidad y de fraternidad. Por supuesto, tales actitudes provienen de una incomprensión profunda de la naturaleza de lo iniciático, cuyo desenvolvimiento tiene lugar en el plano de la experiencia metafísica a nivel totalmente suprapersonal. Pero, por supuesto, quién jamás ha atravesado por tales experiencias inefables y, por ende, posee solo una idea muy vaga y remota de la naturaleza de éstas, mal puede comprender porqué debe desembarazarse de lo religioso para alcanzar algo ciertamente más elevado en lo que hace tanto a la vivencia interior como al Conocimiento del Ser.

Naturalmente todas estas dificultades provienen del hecho que normalmente se inicia a personas que no poseen, ni aún en grado ínfimo, las mínimas condiciones que las harían aptas para tal vía de realización espiritual. Y lo que aún es más grave, llegan a la Iniciación cargados de ideas absurdas y concepciones erróneas que generalmente toman del "saber" profano como del dogmatismo religioso y que luego les resultan muy difíciles de olvidar.

Pues bien, en los Fedeli d'Amore se daban en buena medida hechos de la naturaleza mencionada. Lo genuinamente esotérico e iniciático se revestía una y otra vez con un ropaje demasiado marcado por la ignorancia, el fanatismo y la superstición propios de lo típicamente religioso.

Otras veces, el temor a la Inquisición y a los güelfos hacía que ese ropaje religioso, con todos sus absurdos y limitaciones, fuera adoptado deliberadamente. Y así nació incluso un lenguaje secreto de los Fedeli d'Amore por demás interesante y del que nos ocuparemos más adelante.

Un tema de tanto interés como los Fedeli d'Amore no podía escapar a la atención de los especialistas tanto del campo esotérico como historiadores. Y así fue como hombres de la talla de René Guénon, Julius Evola, G. Rosetti, Luigi Valli, A. Ricolfi y Arthur Schult (para mencionar solamente a algunos de los más conspicuos) le han dedicado a esta Orden considerable esfuerzo. Hoy volcaremos en esta exposición algunos de los resultados por ellos obtenidos.

Veamos algunos hechos de interés al respecto. En el museo de Vienne, junto al Ródano, se conservan dos medallas con la imagen de Dante Alighieri y del ya mencionado pintor Pedro de Pisa y en las que se leen las letras FSKIPFT. El observador desprevenido podría fácilmente pensar que tales letras son simplemente las iniciales de las denominadas virtudes teologales: Fe, Esperanza y Caridad junto con las correspondientes a las virtudes cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza. Pero un instante de reflexión basta para comprender que no era posible que hombres de exquisita ilustración como los nombrados admitieran o cometieran el burdo error de escribir en latín "caridad" (charitas) con K. La cuestión se aclaró por obra de Aroux, quién señaló que en realidad se trataba de una sigla que hacía a una cuestión absolutamente específica de la Orden de los Fedeli d'Amore. René Guénon pudo rectificar un error de Aroux y finalmente se llegó a la solución del enigma. Las letras mencionadas son las iniciales de "Fidei Sanctae Kadosch, Imperialis Principatus, Frater Templaris" o sea "Consagrado de la Fe Santa, Príncipe Imperial, Hermano Templario". Como el mismo René Guénon señala, la denominación de Kadosch (Consagrado o Santo) es una palabra que se emplea hasta hoy en conexión con el Grado 30 de la Masonería, Grado que es templario por excelencia. La denominación de Príncipe Imperial sin duda hay que vincularla a la marcadísima orientación gibelina de la Orden, es decir una actitud de total apoyo al Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico en enfrentamiento con el poder temporal usurpado por la Iglesia Católica.

Pero lo que merece una aclaración más detallada es lo de Fidel Sancta (o Fede Santa en italiano) la que no guarda relación con el dogmatismo y creencias de ningún credo religioso corriente y esotérico.

De hecho, hay buenas razones par pensar con Guénon que la Fede Santa, filiación templaria laica o secular, era en tiempos de Dante algo que en alguna medida se asemejaba a lo que más tarde se conoció como "Fraternidad de la Rosa-Cruz", si es que esta misma no se originó directamente de ella. Para aclarar un malentendido frecuente aclaremos desde ya que los miembros de la Fede Santa se autodesignaban como Fedeli d'Amore, nombre con el que luego llegó a designarse a la misma Orden. El simbolismo básico era de naturaleza astrosófica, similar por una parte al que los Templarios habían tomado de los cátaros.

Sin entrar en detalles que no corresponden aquí, digamos que este simbolismo hace referencia al Trivium y al Cuadrivium es decir a las "siete artes liberales": Gramática, Lógica, Retórica, Geometría, Astronomía, Aritmética y Música. Naturalmente estas disciplinas eran encaradas en la Orden desde un enfoque sapiencial e iniciático, más elevado en espíritu y contenido que el saber profano. Naturalmente esto tiene amplia relación con las esferas o cielos planetarios a los que hace amplia alusión el Dante en la "Divina Comedia". Sin embargo, en cuanto a la estructura de grados, o sea la jerarquía iniciática interna, los Fedeli d'Amore se apartaban de la estructuración en siete grados de la Orden del Temple, que se conserva hasta el día de hoy. Esta estructura de siete grados se originó al parecer en la Orden de los Haschischin. Vale la pena señalar esto, mencionando de paso que existen distintos trabajos sobre las analogías entre ambas Órdenes. Volveremos luego al respecto pero señalemos desde ya que la estructuración de la Fede Santa se hacía en base a un sistema de cuatro grados que enseguida analizaremos. Conviene de paso recordar que otra de las autodenominaciones que se daban los Fideli era en base a la palabra Merzé o Mercé (regalo, gracia, merced) y que aún hoy un alto grado masónico, lamentablemente caído en desuso, pretende tener un origen o filiación hermético-templario. Este grado, aparentemente vinculado al menos en su simbolismo, con la Fede Santa es el de los "Príncipes de Mercy". Pues bien, lo notable es que la mejor fuente para conocer a fondo el simbolismo y ritual de los Fedeli d'Amore es una obra del Dante: la "Vita Nuova". Desde luego el profano que la lee sin cuidado ni advertencia nada podrá captar ni entender.

Pero el iniciado no podrá dejar de detenerse en detalles que pronto la revelarán la clave de toda la obra. Esta es genuinamente iniciática pero su valoración exige precisamente que pongamos en práctica el consejo del propio Dante en la "Divina Comedia":

"O voi ch'avete li'ntelleti sani, mirate la dottrina

che s'asconde sotto 'l velame de li versi strani".

(Inferno, IX, 61-63).

Y las sorpresas con la "Vita Nuova" comienzan desde la primera página, pues allí dice Dante algo preciso, inconfundible que constituye, por excelencia, una alta verdad en el orden iniciático y metafísico:

"In quel punto dico veracemente che lo spirito

della vita, lo quale dimora nella segretissima camera

del cuore..."

Aquí el esoterismo se vuelve transparente en una alusión directa a la presencia divina (átmica) en la cámara etérica del corazón de todos los seres. Dios está en nosotros mismos: para buscarle y hallarle no hacen falta enviados ni vicedioses. Naturalmente que Dante no pudo continuar en esa obra siendo tan explícito: hubiera terminado en las garras de los fanáticos. Esta es la causa determinante de que emplee una y otra vez una terminología secreta que es precisamente ese lenguaje en clave de los Fedeli d'Amore al que hacíamos referencia antes. Así, por ejemplo, una y otra vez el Dante habla de "corazón gentil" para dar a entender un corazón purificado de las pasiones propias de la naturaleza inferior del ser humano. El viento tenía para los miembros de aquella Orden el mismo sentido que tiene hoy la palabra "lluvia" para los masones: no hablar pues hay profanos que escuchan. Todas estas medidas de prudencia eran, como se dijo, impuestas por el fanatismo e intolerancia de la secta católica. Y reiteramos esto pues únicamente una religión corriente y exotérica puede ser sectaria (sectare: cortar, dividir) ya que separa y divide a sus seguidores de los que no tienen las mismas creencias.

En el nivel iniciático no puede haber sectas, pues toda genuina fraternidad esotérica practica el universalismo y postula la unidad, trascendiendo así toda posible división real o ficticia entre los seres humanos.

Decíamos que la "Vita Nuova" constituye una verdadera síntesis a nivel ritualístico y simbólico de la "Fede Santa", bajo las apariencias de canto a un amor sublime pero profano. Ciertamente sería muy ingenuo querer ver aquí un reflejo del amor del poeta por Beatriz, o sea Bice Portinari, una joven que conoció Dante a temprana edad. La obra tiene por cierto fines mucho más elevados y Beatriz, tanto aquí como en la "Divina Comedia" es un símbolo de la Sophia, la Sabiduría Divina de naturaleza trascendente y, por supuesto, ubicada mucho más allá de todos los dogmatismos sectarios e idólatras. Las investigaciones de los autores ya citados han permitido poner en claro que los cuatro primeros capítulos de la "Vita Nuova" corresponden al Primer Grado de la Fede Santa, denominado FEIGNAIRE o Aspirante. Los capítulos 5 a 13 se refieren al segundo Grado, PREGNAIRE o Postulante. En los capítulos 14 a 17 se velan simbólicamente ritual y doctrina del Tercer Grado, ENTENDEIRE u Oyente. Finalmente los capítulos 22 a 29 se centran en el Cuarto y último Grado, SERVUS o Servidor.

Los capítulos 30 a 34 inclusive narran las experiencias espirituales subsiguientes a la Iniciación entre los miembros de la Orden. Los capítulos 35 a 39 están dedicados a narrar los afanes del iniciado al retornar a la vida cotidiana. El final feliz se reserva para los capítulos 40 a 42 que constituyen un cántico espiritual de gran elevación.

Resulta de interés señalar que Dante fue iniciado en el Primer Grado de los Fedeli d'Amore alrededor de 1290. Su iniciador fue un eminente filósofo y erudito de la época, de nombre Brunetto Latini (1230, circa 1294), muy respetado y querido por Dante. El gran florentino se inspiró visiblemente al escribir el Canto Primero del Infierno en el "Tesoretto" de Latini, obra de neta inspiración_ templaria escrita en italiano a modo de resumen de una obra anterior en francés, el: "Trésor" del mismo autor.

Y entramos ahora a considerar brevemente la obra cumbre de toda la literatura italiana: la "Divina Commmedia". Obsérvese que este título del poema dantesco y que ha perdurado, le fue dado por Bocaccio. Dante murió dejando innominada su obra maestra. En su obra capital Dante vuelca lo más elevado de la gnosis templaria en forma recóndita, cifrada en símbolos y velada por alegorías. Y nuevamente aparece aquí patente su filiación templaria, pues tras haber sido guiado en el poema por Virgilio y por Beatriz es Bernardo de Clairvaux, fundador del Temple e inspirador de su Regla, quién lo conduce a los planos de más elevada espiritualidad, hasta llegar al "Amor que mueve al Sol y a las estrellas", donde culmina y finaliza el poema.

Respecto de los trece Cantos finales de la "Divina Commedia" vale tal vez la pena hacer la acotación siguiente. Dante murió en Ravenna en 1321. Los últimos trece cantos del Paraíso, precisamente aquellos en los que él había cifrado hábilmente lo más elevado de la doctrina esotérica del Temple y de los Fedeli d'Amore, no pensaba su autor publicarlos puesto que ello resultaba peligroso. Y así fue que los escondió en un hueco de la pared de su casa, hábilmente disimulado por una estera de paja. Aún cuando aquí no vamos a elucidar cual es esa doctrina vale la pena releer entre líneas esos Cantos pues ello puede conducir a hallazgos de mucha importancia.

Muerto el gran florentino, sus hijos y amigos pensaron que su obra maestra había quedado trunca. En efecto, como el Infierno consta de una Introducción y treinta y tres cantos y otros treinta y tres tiene el Purgatorio, era lógico esperar otros tanto como extensión del Paraíso. Cuenta Bocaccio en su "Vida del Dante" que esta historia tuvo un final tan feliz como sorprendente. Ocho meses después de muerto Dante, un discípulo suyo por largos años, de nombre Piero Ravignani, soñó con el poeta. El gran gibelino apareció en ese sueño vestido con túnica blanca e irradiando toda su figura un halo de luz, a modo de un auténtico Iniciado que era. En el sueño su discípulo le preguntó si estaba vivo a lo cual Dante respondió que en efecto él vivía pero la verdadera vida, no la nuestra terrenal y miserable. Al interrogarle de nuevo el discípulo, esta vez acerca de si su grandioso poema había sido concluido, Dante respondió de nuevo afirmativamente y en el sueño le condujo hasta el hueco antes mencionad en la pared de la que había sido su casa en vida, diciéndole que allí se hallaba lo que tanto se había buscado. Tras esto se desvaneció la imagen del poeta, despertó el discípulo y corrió en el acto hasta la casa de Jacopo Alighieri, hijo del gran florentino y que moraba en la que había sido casa del Dante.

Le cuenta su sueño y juntos corren a la pared de marras. Allí, tras la estera se hallaba el hueco del que extraen, terriblemente emocionados, los manuscritos a los Cantos faltantes del Paraíso, a los que la humedad ya comenzaba a deteriorar. Así se pudo disponer del texto completo de la "Divina Commedia" que nos ha llegado hasta hoy íntegra a pesar de que en diversas oportunidades la Inquisición pensó en destruirla. En particular, en la España del siglo XVII fueron quemados numerosos ejemplares por los siempre activos representantes de la intolerancia y el fanatismo ignorante.

El tema central del esoterismo de Dante es el Amor divino como medio para alcanzar la Sophia, la divina Sabiduría que se halla más allá de todas las creencias y dogmas. Y esta Sophia es el tema clave de todo el esoterismo gnóstico, incluyendo aquí no sólo a los Templarios y a los Fedeli d'Amore sino también a los cátaros, para no mencionar ahora sino corrientes iniciáticas occidentales. No cabe duda de que el catarismo y el templarismo mantuvieron relaciones muy estrechas, lo que se torna evidente al examinar ciertos ritos en los altos grados de la Orden del Temple. Y en cuanto a la Sophia o Divina Sabiduría, vale la pena recordar aquí lo señalado por el Dr. Hugh Schonfield, quien ha analizado en sus obras el código cifrado "Atbash", basado en la permutación de letras y que empleaban tanto los esenios como los sadoquitas y nazareos para hacer ininteligibles sus textos. De acuerdo al Dr. Schonfield al aplicarle esta clave criptográfica a la palabra "Baphomet" ésta se transforma en "Sophia", lo que resulta por lo menos muy sugestivo (C.f.r. Lincoln-Baigent-Leigh: "El Legado Mesiánico"). No cabe duda de que los Templarios tuvieron muy estrechos contactos con diversas agrupaciones iniciáticas en Tierra Santa y ésta podría ser una prueba más al respecto. En diversos trabajos se ha mencionado la evidente analogía entre los colores rojo y blanco usados en su vestimenta tanto por los ismailitas haschischin como por los Templarios, es decir que las dos Órdenes que reclamaban para sí el título de "Guardianes de Tierra Santa". Esta analogía en realidad va más lejos aún pues estos colores aparecen también en combinación con el negro como fundamentales en Alquimia.

Notablemente blanco y rojo son también los colores tanto de "Conduiramour" como de Beatriz, siendo la primera para Parsifal lo que es Beatriz para el Dante. Naturalmente hay que remitir aquí a la obra de Wolfram von Eschenbach... y recordar que la Tradición Iniciática es una y universal.

A esta altura ya es menester, para concluir, señalar algunos puntos más que hacen directamente a aspectos doctrinales de la Fede Santa. Resulta muy ilustrativa al respecto la obra "Documenti d'Amore" del cardenal Francesco da Barberino (nacido circa 1597). Este libro ostenta en su portada la imagen de un guerrero espada en mano. De la boca de éste sale una inscripción que es la siguiente:

"Yo soy la fuerza y miro si viniera

alguno que este libro abrir quisiera;

y si no fuese el de tener derecho

con esta espada le atravieso el pecho".

Resulta innecesario aclarar que este Cardenal era miembro de la Orden. La cuarteta anterior se refiere bien claramente a la absoluta necesidad de guardar los tesoros espirituales para quiénes sean realmente dignos de ellos. Una nueva y sabia indicación de que jamás debe iniciarse a profanos que no posean altas condiciones y virtudes (alejando al "vulgo ingrato" del que hablaba Dante o sea la chusma desagradable) la da el mismo da Barberino con aquello de "temere della gente grossa" (o sea de los ignorantes) y añade luego el mismo autor: "Digo y declaro que todas las obras hechas por muy referentes al Amor las entiendo en un sentido espiritual, pero no todas pueden ser comprendidas por todos". Y en otra obra emanada de la Orden, el "Jugement d'Amour" se hace referencia a los "Misterios de Amor" que no se pueden comunicar a los viles, a los indiscretos y a las personas vulgares.

Lo notable es que todo el disimulo empleado en sus obras en relación a temas iniciáticos, Dante lo perdía de golpe al pasar a ocuparse, incluso en las mismas obras suyas, de temas más profanos. Así por ejemplo, cuando en el Canto XXXI del Purgatorio hace referencia a la nefasta alianza entre la Iglesia y el rey de Francia, Philippe le Bel para destruir a la Orden del Temple, él afirma sin vacilar:

"Sicura, quasi roca in alto monte

seder sovr'esso una putana sciolta

m'apparve con le ciglia intorno pronte.

E come perché non li fosse tolta

vidi di costa a lei dritto un gigante

e baciavansi insieme alcuna volta".

En la traducción del Prof. Battistessa estos versos del Purgatorio quedan así:

Segura cual castillo en alto monte

divisé allí, sentada, a una ramera

medio desnuda, pronta a hacer guiñadas.

Y como porque no se la quitaran

Un gigante vi erguido frente a ella,

Y así de vez en cuando se besaban.

Cabe aclarar que aquí el poeta con el gigante alude a Philippe le Bel, el rey de Francia (era muy alto como todos los hombres en su familia). La "putana" o prostituta simboliza a la Iglesia Católica. Aquí Dante se inspira claramente en el Apocalipsis XVII, en cuanto este texto se refiere a la prostituta de la ciudad de las siete colinas que ha fornicado con todos los poderosos de la Tierra, y los habitantes de la Tierra se embriagaron con el vino de su prostitución.

Y nosotros agregamos: a confesión de partes, relevo de pruebas. Pero, sin duda era grande la justa indignación de Dante al asistir a un hecho tan inicuo como la destrucción del Temple. El corrió a París a comienzos de 1310, tan pronto comenzó la parodia de juicio a los Caballeros Templarios y permaneció allí hasta 1312, sin que ninguna razón profana le obligara ni a tal viaje ni a tal prolongada estadía. Cabe suponer, con buenos fundamentos, que si acudió a París fue simplemente para hacer cuanto estuviera a su alcance para salvar a los Caballeros, sus Hermanos, del tormento y de la hoguera.

Tiempos muy duros fueron esos para el Temple y sus Ordenes filiales, tiempos en que se debían redoblar las precauciones para no caer como víctima de la vorágine del fanatismo ignorante. Por ello tantas precauciones, tanto secreto, tanta clave esotérica. Y así, a nivel de síntesis final, demos para facilitar la lectura de la obra del florentino desde el punto de vista esotérico, un breve glosario:

Amore: nostalgia y deseo de la unión con Dios.

Pietá: Iglesia espiritual o sea los Misterios Iniciáticos.

Violenza e Forza: El Papa y el clero romano.

Morte e crudeltá: Inquisición Romana.

Beatrice: ecclesia spiritualis, Sophia; Divina Sabiduría.

Beatrice es la antítesis de la

Prostituta: ecclesia carnalis, Iglesia Católica.

VELTRO (el lebrel): Es el VangELo eTeRnO (observar las mayúsculas) tal como sospechó Giovanni Papini pero con referencia a la Sophia y a la Iglesia Johannita (basada en el evangelio de San Juan) y no en las doctrinas de Gioacchino da Fiori y Gerardo de San Donnino, como conjeturaba Papini.

La tiranía del espacio nos impide entrar aquí en otros aspectos fundamentales del esoterismo dantesco tales como la influencia que tuvieron en el gran florentino los maestros espirituales islámicos y los esquemas astrosóficos que se observan en la "Divina Comedia". Desde luego esto reabre la vieja cuestión acerca de la muy probable iniciación recibida por los Caballeros Templarios por parte de esoteristas islámicos. Esta exposición no estará completa si no mencionamos brevemente dos grupos de hechos fundamentales que no pueden deberse al azar en modo alguno. En primer lugar el viaje poético de Dante por el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso está calcado aun en detalles menores sobre el viaje nocturno de Mahoma descripto en el Al-Coran y en otros modelos de la literatura espiritual islámica. De esto se ocupa extensamente Miguel Asín Palacios en su famosa obra "La escatología musulmana en la Divina Comedia", reeditado por Hiperión, Madrid, 1984. Más sugestivas aún son las repetidas citas por parte del Dante del más grande de los maestros espirituales del Islam, el murciano Mohyiddin Ibn `Arabi sin citar jamás la fuente. Como señala Guénon mismo si Dante conoció la obra de Ibn 'Arabi de fuentes profanas porque lo ocultaba, máxime cuando no tiene inconveniente en citar a otros filósofos islámicos como ser Avicena y Averroes.

Remito para mayores detalles a la obra clásica de René Guénon "L' ésotérisme de Dante", Gallimard, París, 1957.

El otro grupo de hechos que se conecta estrechamente con lo dicho son los vínculos indudables que existieron entre el Temple y la secta islámica de los haschischin (mal traducido por asesinos o por "gente del haschisch"). De hecho haschischin solo puede traducirse como "Guardianes de Tierra Santa" es decir exactamente el que los Templarios daban a su propia Orden. Esto ha sido señalado por Guénon y por J.H. Pronst-Biraben "Los Misterios de los Templarios". Las similitudes de ambas órdenes iban mucho más lejos pues sus estructuras jerárquicas, pasando incluso por la adopción de los mismos colores (blanco y rojo) de una y otra. De hecho es sabido que Templarios y haschischin tomaron contacto en Siria antes de 1128, año de la redacción de la Regla del Temple.

Los hechos anteriores llevan a sospechar que nos hallamos frente a una corriente iniciática subterránea con indudable origen en el Islam. De esta lo que se ha hecho público solo lo fue en forma velada a través de los escritos de los Fedeli d' Amore. En realidad existen otros hechos contundentes del más alto interés pero es suficiente con lo que aquí ha sido expuesto. Concluyamos pues esta exposición y justifiquemos este silencio nuestro con palabras de otro miembro de la Fede Santa, Andreas Cappelanus, en su obra "Liber de arte amandi":

QUIEN NO SABE CALLAR

NO SABE AMAR

Pensamiento Mínimo

2010-02-14T13:53:00.001+01:00

La realidad no es más que una alucinación causada por la ausencia de alcohol en tu sangre.